Likoutei Amarim Chapitre 21 _______________
פרק כ"א
והנה מדת הקדוש ברוך הוא שלא כמדת בשר ודם
Or, la nature de l’ordre divin n’est pas semblable à celle d’un être de chair et de sang. Aussi les concepts employés pour ce qui relève de l’être humain ne peuvent pas être transposés pour décrire les attributs divins. Il en est donc de même dans le cas de la « parole » ici étudié :
שהאדם כשמדבר דבור הרי הבל הדבור שבפיו הוא מורגש ונראה דבר בפני עצמו מובדל משרשו שהן עשר בחינות הנפש עצמה
Car lorsqu’un homme dit quelque chose, le souffle de la parole est ressenti et apparaît comme une entité indépendante, séparée de sa source, à savoir les dix facultés intellectuelles et émotionnelles de l’âme elle-même.
Quand elle est intégrée dans sa source, la parole n’a pas d’existence propre et est totalement annulée ; quand elle est prononcée et quitte sa source, elle prend sa propre identité. Cela n’est vrai, cependant, que de la parole humaine.
אבל הקדוש ברוך הוא אין דבורו מובדל ממנו יתברך חס שלום כי אין דבר חוץ ממנו ולית אתר פנוי מיניה
Mais la Parole de D.ieu n’est pas, à D.ieu ne plaise, séparée de Lui-même, car rien n’est extérieur à Lui et « aucun lieu n’est vide de Lui » – Sa Parole se fond toujours en Lui.
ולכן אין דבורו יתברך כדבורינו חס שלום (כמו שאין מחשבתו כמחשבתינו כדכתיב כי לא מחשבותי מחשבותיכם וכתיב כן גבהו דרכי מדרכיכם וגו')
C’est pourquoi Sa Parole n’est pas semblable à notre parole, à D.ieu ne plaise (tout comme, de manière évidente, Sa Pensée n’est pas semblable à notre pensée, ainsi qu’il est dit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées », et il est également écrit : « Ainsi Mes voies sont plus élevées que vos voies, etc. [et Mes pensées que vos pensées] »). De même que Sa Pensée, la Parole de D.ieu est radicalement différente de la parole humaine.
Pourtant, si la Parole divine n’est jamais séparée de D.ieu, pourquoi est-elle donc décrite en ces termes ? La parole humaine ne constitue un moyen de communication que parce que le mot prononcé est séparé de celui qui s’exprime (à l’opposé, les lettres de la pensée, qui demeurent unies avec l’âme, sont dissimulées à tout ce qui est extérieur au penseur). Mais puisque rien n’est séparé de D.ieu, le terme « parole » n’illustre aucunement la nature de la Parole divine. Rabbi Chnéour Zalman va expliquer que la parole possède deux caractéristiques : (a) elle révèle ce qui était auparavant caché dans les pensées de l’orateur ; (b) elle se sépare de sa source. Seule la première caractéristique de la parole humaine peut être transposée à la « Parole » divine qui, elle aussi, révèle à la Création ce qui était dissimulé dans le Divin.
ולא נקרא דבורו יתברך בשם דבור רק על דרך משל כמו שדבור התחתון שבאדם הוא מגלה לשומעים מה שהיה צפון ונעלם במחשבתו
La Parole [de D.ieu] n’est appelée « parole » que par allégorie, pour illustrer le fait que de même que la parole de l’homme révèle à ses auditeurs ce qui était caché et dissimulé dans sa pensée,
כך למעלה באין סוף ברוך הוא יציאת האור והחיות ממנו יתברך מההעלם אל הגילוי לברוא עולמות ולהחיותם נקרא בשם דבור
ainsi, en Haut, l’émergence de la lumière et de la vitalité du Ein Sof, béni soit-Il, avant la création d’un état de dissimulation vers un état de révélation par la création pour créer et animer des mondes, est appelée « parole ».
Dans ce contexte, l’autre, l’auditeur, est l’être créé qui se considère alors comme une entité indépendante, séparée de D.ieu.
והן הן עשרה מאמרות שבהן נברא העולם
Ce sont ces révélations de la lumière et de la vitalité divines qui constituent les Dix Paroles mentionnées dans la Genèse par lesquelles le monde fut créé.
וכן שאר כל התורה נביאים וכתובים שהשיגו הנביאים במראה נבואתם.
De même, tous les autres [mots] de la Thora, des Prophètes et des Hagiographes sont qualifiés de « parole » parce qu’ils représentent la révélation divine que les prophètes perçurent dans leur vision prophétique.
L’analogie de la révélation divine avec la parole ne se fonde que sur cette caractéristique de révélation et de communication liée à la parole, mais non sur l’idée de séparation qu’elle implique, idée qui ne peut aucunement s’appliquer au Divin.
והרי דבורו ומחשבתו כביכול מיוחדות עמו בתכלית היחוד דרך משל כמו דבורו ומחשבתו של אדם בעודן בכח חכמתו ושכלו
Or, la Parole et la Pensée de D.ieu sont unies avec Lui dans une union absolue, tout comme, par allégorie, la pensée et la parole de l’homme sont unies à ce dernier avant qu’elles ne s’expriment en parole et en pensée, alors qu’elles se trouvent encore dans la faculté de sagesse et l’intellect,
או בתשוקה וחמדה שבלבו קודם שעלתה מהלב למוח להרהר בה בבחינת אותיות
ou bien telles qu’elles existent dans un désir et une aspiration de son cœur, avant que ceux-ci ne montent du cœur vers le cerveau, de sorte qu’il y réfléchisse avec les lettres [de la pensée].
שאז היו אותיות המחשבה והדבור הזה הנמשכות מחמדה ותשוקה זו בכח בלב
A ce stade, avant que l’homme ne s’exprime ou ne pense, les lettres de cette parole et de cette pensée, qui découlent de ce désir et de cette aspiration, étaient à l’état potentiel dans son cœur,
ומיוחדות שם בתכלית היחוד בשרשן שהן החכמה ושכל שבמוח וחמדה ותשוקה שבלב.
où elles étaient totalement unies avec leur source, à savoir, la sagesse et l’intellect dans le cerveau, et le désir et l’aspiration dans le cœur.
La pensée et la parole humaines sont parfaitement unies avec le sujet avant qu’il ne pense ou ne s’exprime. A ce stade, les lettres qui constituent la pensée et la parole se fondent totalement dans leur source. Néanmoins, chez le Créateur, Sa « Pensée » et Sa « Parole » demeurent unies avec Lui-même après qu’il a « pensé » et « parlé ». Elles sont toujours à l’intérieur de leur source, comme Rabbi Chnéour Zalman conclut maintenant :
וככה ממש דרך משל מיוחדות דבורו ומחשבתו של הקדוש ברוך הוא בתכלית היחוד במהותו ועצמותו יתברך גם אחר שיצא דבורו יתברך אל הפועל בבריאות העולמות כמו שהיה מיוחד עמו קודם בריאת העולמות
De même, par analogie, la « Parole » et la « Pensée » de D.ieu sont parfaitement unies avec Son être et Son essence, même après que Sa « Parole » a émergé à l’état de réalisation par la création des mondes, de la même manière qu’elles étaient unies avec Lui avant la création des mondes.
ואין שום שינוי כלל לפניו יתברך אלא אל הברואים המקבלים חיותם מבחינת דבורו יתברך בבחינת יציאתו כבר אל הפועל בבריאת העולמות
Il n’y a [donc] aucun changement pour D.ieu, par la révélation de Son pouvoir créatif dans la création. La notion de changement par la création n’existe que pour les créatures, qui reçoivent leur vitalité de la Parole de D.ieu quand elle émerge (de l’état de dissimulation) à l’état de réalisation, avec la création des mondes.
Pour les êtres créés, la révélation de la Parole divine est le plus grand changement possible – un passage de l’inexistence à l’existence.
שמתלבש בהם להחיותם
La Parole divine se revêt [des mondes] pour les faire vivre,
על ידי השתלשלות מעלה לעלול וירידת המדרגות בצמצומים רבים ושונים
au moyen d’une descente graduelle de « cause à effet » (dans laquelle le niveau supérieur est qualifié de Eila, la « cause » et le niveau inférieur de Aloul, « l’effet ») et d’une gradation descendante au moyen de contractions nombreuses et diverses (tsimsoumim, c’est-à-dire une diminution progressive de l’intensité de la révélation de la lumière divine).
עד שיוכלו הברואים לקבל חיותם והתהוותם ממנו ולא יתבטלו במציאות
La Parole de D.ieu descend et est contractée jusqu’à ce que les créatures puissent en recevoir leur vitalité et leur existence sans perdre leur identité.
Une révélation de la force vitale divine sans aucune dissimulation aurait provoqué l’annulation totale des créatures, qui auraient perdu leur identité dans cette force vitale. Il était dans l’intention de D.ieu que Ses créatures ressentent leur existence comme indépendante, séparée de Lui, et se soumettent à Lui par leur propre effort. A cette fin, D.ieu n’a révélé Sa force créatrice qu’à travers une série de contractions, dont l’effet est maintenant étudié :
וכל הצמצומים הם בחינת הסתר פנים להסתיר ולהעלים האור והחיות הנמשך מדבורו יתברך שלא יתגלה בבחינת גילוי רב שלא יוכלו התחתונים לקבל
Toutes les contractions constituent une « dissimulation de la Face [divine] », c’est-à-dire qu’elles voilent et dissimulent la « Face », c’est-à-dire l’aspect intérieur de la lumière et de la force vitale issues de la Parole de D.ieu, de sorte que celles-ci ne se révèlent pas avec un intense dévoilement que les [mondes] inférieurs seraient incapables de recevoir.
ולכן גם כן נדמה להם אור וחיות הדבור של מקום ברוך הוא המלובש בהם כאלו הוא דבר מובדל ממהותו ועצמותו יתברך
C’est pourquoi, du fait de la dissimulation effectuée par les tsimtsoumim, la lumière et la force vitale de la Parole de D.ieu qui sont en eux leur apparaissent comme séparées de D.ieu Lui-même,
רק שנמשך ממנו יתברך כמו דבור של אדם מנפשו.
comme si elles étaient seulement issues de Lui, à l’image de la parole de l’homme qui émane de lui en s’en séparant.
Cette perception erronée de la force vitale de D.ieu comme séparée de Lui est due à la dissimulation effectuée par les tsimsoumim.
אך לגבי הקדוש ברוך הוא אין שום צמצום והסתר והעלם מסתיר ומעלים לפניו וכחשכה כאורה
Néanmoins, par rapport à D.ieu, aucune dissimulation, ni voile, ne cache ni ne voile [quoi que ce soit] et « l’obscurité (la dissimulation) est pour Lui identique à la lumière (la révélation) »,
כדכתיב גם חשך לא יחשיך ממך וגו'
ainsi qu’il est dit : « même l’obscurité n’obscurcit [rien] pour Toi. »
Ce verset se prête également à l’interprétation suivante : « Même l’obscurité n’obscurcit rien car elle est issue de Toi » ; en d’autres termes, l’obscurité du tsimtsoum a aussi une origine divine, et n’obscurcit pas pour cette raison le Divin. En effet, comme Rabbi Chnéour Zalman le relève maintenant, seul un corps étranger peut constituer un voile ; un être ne peut pas se cacher par ce qui le constitue.
משום שאין הצמצומים והלבושים דבר נפרד ממנו יתברך חס ושלום אלא כהדין קמצא דלבושיה מיניה וביה
Car les tsimsoumim et les « voiles » ne sont pas des entités distinctes de Lui, à D.ieu ne plaise, puisque rien n’est séparé de D.ieu, mais sont « comme la tortue (ou : l’escargot), dont le vêtement, c’est-à-dire la carapace est une partie de son corps », ainsi, le processus du tsimtsoum, qui dissimule le Divin, est lui-même divin.
כמו שכתוב כי ה' הוא האלקים וכמו שכתוב במקום אחר
ainsi qu’il est dit : « L’Eternel est D.ieu », comme il est expliqué ailleurs.
En hébreu, ce verset se lit « Youd-ké-vav-ké est Elokim ». Ce verset établit donc une relation d’identité entre les deux Noms de D.ieu : le Tétragramme, qui dénote la révélation et la transcendance divine, et le Nom Elokim, qui fait référence au pouvoir de dissimulation du Divin, dont D.ieu se revêt dans la création. Cette relation d’identité signifie que le nom Elokim est divin au même titre que le nom Youd-ké-vav-ké.
ולכן קמיה כולא כלא חשיב ממש.
C’est pourquoi tout est considéré comme rien devant Lui.
Puisque D.ieu n’est pas affecté par les tsimsoumim, qui donnent aux créatures le sentiment d’être séparées de Lui, l’ensemble de la création est pour Lui comme le néant absolu. En effet, comme on l’a vu, la Parole créatrice de D.ieu se trouve toujours confinée dans sa source (Lui-même), dans un état d’annulation totale. La création est donc comme inexistante et n’enlève rien à Son unité absolue – Il est Un et unique après la création comme Il l’était avant la création.