Tanya - Likoutei Amarim - Chapitre 31

Likoutei Amarim Chapitre 31 _______________


A partir du Chapitre vingt-neuf, le Tanya s’est intéressé au problème du timtoum halev, cette insensibilité du cœur incapable de laisser pénétrer la lumière de la méditation de l’âme divine et de dompter le corps. Selon le conseil du Zohar, un corps insensible à la lumière de l’âme doit être brisé ; car cette brisure provoque l’écrasement de la sitra a’hara, le mal de l’âme animale, qui est à l’origine du timtoum halev. Ainsi, plusieurs approches réflexives ont été explorées qui permettent de provoquer la contrition du cœur, ou, pour le traduire littéralement, sa brisure. Mais, si les méthodes exposées peuvent dissiper le timtoum halev, elles paraissent aussi avoir un effet indésirable : la mélancolie. C’est cette question qui va être maintenant traitée.


פרק ל״א


והנה אף אם כשיאריך הרבה להעמיק בעניינים הנ״ל כשעה ושתים להיות בנמיכת רוח ולב נשבר, יבא לידי עצבות גדולה, לא יחוש


Or, même si, en s’attardant longtemps à approfondir les considérations précédemment évoquées, de l’ordre d’une heure ou deux, de manière à avoir un esprit rabaissé et un cœur brisé, il en vient à une grande tristesse, qu’il ne s’en inquiète pas.


ואף שעצבות היא מצד קליפת נוגה ולא מצד הקדושה


Et bien que la tristesse relève du côté de la klipat noga et non du côté de la sainteté,


כי בצד הקדושה כתיב: עוז וחדוה במקומו, ואין השכינה שורה אלא מתוך שמחה, וכן לדבר הלכה וכו׳


car à propos du côté de la sainteté, il est écrit : « la force et l’allégresse sont à Sa place » et la Présence divine ne repose qu’au milieu de la joie, et de même la joie est-elle requise pour [l’étude de] la Halakha, etc.


אלא שאם העצבות היא ממילי דשמיא היא מבחינת טוב שבנוגה


Seulement, si la tristesse relève de choses spirituelles, c’est-à-dire si elle est la conséquence d’une situation spirituelle inconfortable, elle relève de l’aspect de bien [contenu] dans la klipat noga.


Comme expliqué dès le Chapitre un, la klipat noga renferme du bien et du mal : la tristesse suscitée par des considérations d’ordre matérielles procède de l’élément de mal de la klipat noga tandis que celle dont l’objet est spirituel relève de l’élément positif de noga. Cet élément positif appartient cependant bien, lui aussi, à la klipa et non à la sainteté.


[ולכן כתב האר״י ז״ל שאפילו דאגת העונות אינה ראויה כי אם בשעת הוידוי


(Et c’est pourquoi, le Ari zal a écrit que même le souci concernant les fautes [commises] ne convient pas si ce n’est au moment [de la récitation] du vidouï (la confession),


ולא בשעת התפלה ותלמוד תורה, שצריכים להיות בשמחה שמצד הקדושה דווקא]


[mais] non durant la prière et l’étude de la Thora, qui doivent être [entrepris] avec la joie qui relève du côté de la sainteté seulement par contraste avec la frivolité ou ce qui est semblable.)


La tristesse qui s’origine dans une préoccupation spirituelle appartient donc, elle aussi, à la klipat noga. Pourquoi alors rechercher un tel état ?


אף על פי כן, הרי כך היא המדה, לאכפיא לסטרא אחרא במינה ודוגמתה


Néanmoins, telle est la mesure : soumettre la sitra a’hara au moyen de ce qui est de son espèce et son pareil,


La sitra a’hara – qui cherche à occulter la lumière de l’âme divine – doit être brisée par quelque chose qui tient d’elle-même et plus précisément de l’élément positif qu’elle renferme (noga) : la tristesse née d’une préoccupation spirituelle.


כמאמר רז״ל: מיניה וביה אבא לשדיה ביה נרגא, ופגע בו כיוצא בו


comme le disent nos Sages : « De la forêt elle-même viendra contre elle [le manche de] la cognée qui servira à abattre ses arbres », ou cette autre expression des Sages du Talmud : « Il a rencontré son pareil ».


ועל זה נאמר: בכל עצב יהיה מותר, והיתרון היא השמחה הבאה אחרי העצב, כדלקמן


Et au sujet de cette tristesse, suscitée par la considération de son état spirituel, il est dit : « Dans chaque tristesse, il y aura un profit », le profit étant la joie qui fait suite à la tristesse, ainsi qu’il sera expliqué plus loin avec la description de la démarche par laquelle, après la tristesse, on doit atteindre la joie.


אך באמת אין לב נשבר ומרירות הנפש על ריחוקה מאור פני ה׳ והתלבשותה בסטרא אחרא נקראים בשם עצבות כלל בלשון הקודש


Mais en vérité, un cœur brisé et l’amertume de l’âme du fait de son éloignement de la lumière de D.ieu et de son habillement dans la sitra a’hara ne sont absolument pas qualifiés de « tristesse » en langue sainte (l’hébreu).


כי עצבות היא שלבו מטומטם כאבן ואין חיות בלבו


Car la tristesse (atsvout) signifie que son cœur est bouché comme une pierre et qu’il n’y a point de vitalité en son cœur.


Le terme atsvout (tristesse), dont la racine étymologique peut être trouvée dans l’expression midda otsévet (une mesure serrée, étroite), renvoie à un état d’accablement, sans aucune vitalité et sans motivation.


אבל מרירות ולב נשבר, אדרבה, הרי יש חיות בלבו להתפעל ולהתמרמר


En revanche, [dans le cas de] « l’amertume » (merirout) et [d’]un cœur brisé, bien au contraire, il y a [une présence de] vie en son cœur, pour être affecté et [rempli] d’amertume,


רק שהיא חיות מבחינת גבורות קדושות, והשמחה מבחינת חסדים, כי הלב כלול משתיהן,


si ce n’est que c’est une vitalité issue des attributs de sévérité de la sainteté, qui se manifeste donc sous forme d’amertume, [tandis que] la joie dérive des [saints] attributs de bonté (‘Hassadim) ; car le cœur englobe les deux attributs que sont bonté et sévérité.


Par conséquent, l’état de contrition du cœur et d’amertume dont il est ici question ne relève pas du domaine de la klipat noga, mais de la sainteté.


והנה לעתים צריך לעורר בחינת גבורות הקדושות כדי להמתיק הדינים,שהם בחינת נפש הבהמית ויצר הרע כששולט חס ושלום על האדם,


Et par moments, il faut éveiller les attributs de sévérité (guevourot) de la sainteté afin d’adoucir (c’est-à-dire de tempérer) les « jugements sévères » (dinim) que sont l’âme animale et le mauvais penchant, quand [ce dernier] maîtrise l’homme, à D.ieu ne plaise,


כי אין הדינים נמתקין אלא בשרשן


car les « jugements sévères » (dinim) ne peuvent être adoucis c’est-à-dire transformés en bien qu’avec leur source.


L’âme animale et le mauvais penchant prennent racine dans l’attribut de sévérité (guevourot) de la sainteté : ils sont le résultat d’innombrables descentes successives et de contractions (tsimtsoumim). C’est donc en sollicitant cette source que le mal peut être transformé en sainteté et en bien.


ולכן אמרו רז״ל: לעולם ירגיז אדם יצר הטוב


Et c’est pour cela que nos Sages ont dit : « Un homme doit à chaque fois exciter la colère du bon penchant [contre le mauvais] »,


Ainsi, la colère de l’âme divine, qui procède de l’attribut de sévérité, permet d’adoucir et de tempérer les dinim de l’âme animale et du mauvais penchant. Le terme לעולם ne doit pas être ici compris dans son sens habituel (« toujours ») – car le service divin doit au contraire être caractérisé par la joie – mais dans le sens de « à chaque fois »,


והיינו בכל עת שרואה בנפשו שצריך לכך


c’est-à-dire ­à chaque moment qu’il voit en lui qu’il a besoin de cela quand l’âme animale fait obstruction à la lumière de l’âme divine, suscitant ainsi un état d’insensibilité du cœur (timtoum halev).


אך שעת הכושר שהיא שעה המיוחדת וראויה לכך לרוב בני אדם


Néanmoins, le moment propice, c’est-à-dire le moment spécifique et approprié pour cela chez la plupart des gens,


היא בשעה שהוא עצב בלאו הכי ממילי דעלמא, או כך בלי שום סבה


est le moment où l’on est de toute façon d’humeur maussade pour des questions matérielles ou tout simplement, sans aucune cause perceptible.


אזי היא שעת הכושר להפך העצב, להיות ממרי דחושבנא הנ״ל


C’est alors le moment opportun pour transformer la tristesse, pour être de ces « maîtres des comptes » mentionnés plus haut, c’est-à-dire entreprendre un compte, un bilan spirituel,


ולקיים מאמר רז״ל: לעולם ירגיז וכו׳ כנזכר לעיל


et accomplir l’enseignement de nos Sages mentionné plus haut : « Un homme doit à chaque fois exciter la colère, etc. », utilisant ainsi ces deux expressions de sévérité que sont l’amertume et la colère pour tempérer les dinim à leur source, comme expliqué précédemment.


ובזה יפטר מהעצבות שממילי דעלמא


Et de la sorte il se débarrassera de la tristesse due aux choses du monde.


Un tel bilan spirituel suscitant l’amertume permettra de faire disparaître cet état de morosité et de tristesse dû à des questions matérielles.


ואחר כך יבא לידי שמחה אמיתית, דהיינו, שזאת ישיב אל לבו לנחמו בכפליים אחר הדברים והאמת האלה הנ״ל


Et après cet état d’amertume il parviendra à une joie véritable, c’est-à-dire que voilà ce qu’il répondra à son cœur, pour le réconforter doublement, suite à ces considérations et cette vérité évoquées précédemment (concernant sa bassesse spirituelle) ;


Ce réconfort sera double : non seulement la tristesse sera-t-elle dissipée, mais encore laissera-t-elle place à un sentiment de joie qui n’aurait pu autrement voir le jour.


לאמר ללבו: אמת הוא כן בלי ספק שאני רחוק מאד מה׳ בתכלית, ומשוקץ ומתועב כו׳,


il dira à son cœur : Certes, il est vrai sans aucun doute, que je suis extrêmement éloigné de D.ieu, et abominable, répugnant, etc.,


אך כל זה הוא אני לבדי, הוא הגוף עם נפש החיונית שבו


mais tout cela ne [concerne] que moi – c’est-à-dire mon corps et l’âme animale qui est en lui.


אבל מכל מקום יש בקרבי חלק ה׳ ממש, שישנו אפילו בקל שבקלים,שהיא נפש האלקית עם ניצוץ אלקות ממש המלובש בה להחיותה,


Mais néanmoins, il y a à l’intérieur de moi, une véritable « partie » de D.ieu, qui est présente même chez le plus « léger parmi les légers » : c’est l’âme divine avec l’étincelle divine qui en est revêtue pour l’animer ;


רק שהיא בבחינת גלות


c’est seulement qu’elle est en état d’exil auprès de l’âme animale du fait de ma situation spirituelle.


ואם כן, אדרבה, כל מה שאני בתכלית הריחוק מה׳, והתיעוב ושיקוץ


Et si c’est ainsi, bien au contraire, plus je suis loin de D.ieu, répugnant et abominable,


הרי נפש האלקית שבי בגלות גדול יותר, והרחמנות עליה גדולה מאד


plus grand est l’exil dans lequel se trouve l’âme divine qui est en moi et immense est la compassion dont elle est l’objet.


ולזה אשים כל מגמתי וחפצי להוציאה ולהעלותה מגלות זה,להשיבה אל בית אביה כנעוריה,


C’est pourquoi j’appliquerai tout mon dessein et mon désir à l’extraire et à la remonter de cet exil pour la « ramener à la maison de son père (c’est-à-dire à sa source) comme dans sa jeunesse »,


קודם שנתלבשה בגופי, שהיתה נכללת באורו יתברך ומיוחדת עמו בתכלית


(c’est-à-dire tel son état originel) avant qu’elle s’habille dans mon corps, étant alors totalement absorbée dans la lumière [de D.ieu] et unie avec Lui.


וגם עתה כן תהא כלולה ומיוחדת בו יתברך, כשאשים כל מגמתי בתורה ומצות, להלביש בהן כל עשר בחינותיה כנזכר לעיל


Et maintenant aussi, ainsi sera-t-elle absorbée et unie avec Lui, quand j’appliquerai toute mon aspiration dans la Thora et les mitsvot pour y investir toutes ses dix facultés (les facultés intellectuelles de l’âme seront appliquées à la compréhension de la Thora et les facultés émotionnelles, c’est-à-dire l’amour et la crainte de D.ieu, s’habilleront dans l’accomplissement des commandements en action et en parole), comme mentionné précédemment.


ובפרט במצות תפלה, לצעוק אל ה׳ בצר לה מגלותה בגופי המשוקץ, להוציאה ממסגר, ולדבקה בו יתברך


Et en particulier dans la mitsva de la prière, je m’appliquerai à libérer mon âme divine en criant vers D.ieu du fait de sa détresse en exil à l’intérieur de mon corps abominable, pour la sortir de réclusion et l’attacher à Lui.


וזו היא בחינת תשובה ומעשים טובים


Et ce travail spirituel qui consiste à affranchir l’âme pour la rattacher à sa source divine par la Thora et les mitsvot, notamment par la prière, est [ce qu’on appelle] « la téchouva et les bonnes actions ».


Il s’agit là d’une expression couramment employée dans le Talmud (comme dans la phrase : « une heure de téchouva et de bonnes actions en ce monde est meilleure que toute la vie du Monde futur »). L’association de ces deux notions peut cependant paraître incongrue : la téchouva a pour objet l’amendement et la correction des fautes passées, tandis que les « bonnes actions » se rapportent aux mitsvot ici et maintenant accomplies, sans relation avec le passé. Mais il vient d’être dit que l’accomplissement des mitsvot doit être accompagné de la claire intention de ramener ainsi l’âme vers sa source. C’est précisément cette intention qui établit le lien entre la téchouva et l’accomplissement des mitsvot.


שהן מעשים טובים שעושה כדי להשיב חלק ה׳ למקורא ושרשא דכל עלמין


Ce sont les « bonnes actions » que l’on accomplit en vue de restituer l’âme qui est une parcelle divine à [D.ieu qui est] la source et racine de tous les mondes, ce qui est précisément l’objet de la téchouva.


וזאת תהיה עבודתו כל ימיו בשמחה רבה, היא שמחת הנפש בצאתה מהגוף המתועב, ושבה אל בית אביה כנעוריה בשעת התורה והעבודה


Tel sera son travail toute sa vie durant dans une immense joie – la joie de l’âme lorsqu’elle quitte le corps répugnant, et s’en retourne « à la maison de son père, comme dans sa jeunesse » (c’est-à-dire à sa source originelle), au moment de [l’étude de] la Thora et du service [de D.ieu],


וכמאמר רז״ל: להיות כל ימיו בתשובה


conformément au dire de nos Sages : « Il sera toute sa vie durant en [état de] téchouva ».


La téchouva dont il est ici question ne fait pas simplement référence au repentir sur les fautes – car une fois accompli, pourquoi serait-il à nouveau nécessaire – mais aux actions entreprises en vue de permettre le retour de l’âme (téchouva) vers sa source. C’est cette forme de téchouva qui doit être recherchée toute la vie durant.


ואין לך שמחה גדולה כצאת מהגלות והשביה, כמשל בן מלך שהיה בשביה וטוחן בבית האסורים ומנוול באשפה


Et il n’est pas de joie plus grande que la libération d’exil et de captivité ; comme l’exemple d’un fils de roi qui était en captivité réduit à moudre en prison tout en étant couvert de souillure,


ויצא לחפשי אל בית אביו המלך


et qui sort en liberté pour la maison de son père le roi.


Tel un prince, l’âme procède du Roi suprême. Par la Thora et par les mitsvot, elle est libérée de la captivité et de l’avilissement imposés par le corps.


ואף שהגוף עומד בשיקוצו ותיעובו, וכמו שכתוב בזהר, דנקרא משכא דחויא


Et bien que le corps demeure abominable et répugnant, et comme le dit le Zohar, [le corps] est appelé « une peau de serpent »,


L’image du serpent renvoie aux trois klipot totalement impures. Le corps du juif, qui tient de la klipat noga, est décrit comme la peau (« l’enveloppe extérieure ») du serpent.


כי מהותה ועצמותה של הנפש הבהמית לא נהפך לטוב, ליכלל בקדושה


car l’être et essence de l’âme animale n’a pas encore été transformé en bien pour être absorbé dans la sainteté ;


Comme il a déjà été expliqué, les mitsvot et bonnes actions influent sur les vêtements de l’âme animale (pensée, parole, et action) par le truchement desquels elles sont accomplies. Mais l’âme animale en soi – qui consiste en facultés intellectuelles et émotionnelles – n’est pas transformée en bien. Comment donc se réjouir, quand le corps et l’âme animale demeurent inchangés ?


מכל מקום תיקר נפשו בעיניו לשמוח בשמחתה יותר מהגוף הנבזה,שלא לערבב ולבלבל שמחת הנפש בעצבון הגוף,


cependant, son âme [divine] sera plus chère à ses yeux que son corps méprisable, pour se réjouir dans la joie de [l’âme] lorsqu’elle s’affranchit du corps par la Thora et les mitsvot, sans [permettre à] la tristesse due à la bassesse spirituelle du corps de se mêler et de troubler la joie de l’âme.


והנה בחינה זו היא בחינת יציאת מצרים, שנאמר בה: כי ברח העם


Or, cette dimension du service divin par laquelle l’âme divine s’affranchit de l’exil imposé par le corps et l’âme animale, tandis que ces derniers ne connaissent aucun changement, est la dimension de la sortie d’Egypte, dont il est dit que : « le peuple a pris la fuite ».


Les juifs avaient avisé Pharaon de leur départ d’Egypte pour une période de trois jours seulement, et ils saisirent l’occasion pour fuir.


דלכאורה הוא תמוה למה היתה כזאת, וכי אילו אמרו לפרעה לשלחם חפשי לעולם, לא היה מוכרח לשלחם


Au premier abord, c’est étonnant : pourquoi en fut-il ainsi, c’est-à-dire pourquoi l’Exode devait-il prendre l’allure d’une fuite ? S’ils avaient demandé à Pharaon de les renvoyer libres à jamais, n’aurait-il pas été contraint de le faire, après avoir été accablé par les dix plaies ?


L’explication qui va suivre tient à la signification spirituelle donnée à l’Exode, chaque évènement de l’Histoire d’Israël résonnant comme l’écho d’un « évènement » spirituel. L’asservissement des Hébreux en Egypte traduit en fait l’exil des âmes d’Israël sous la domination de l’impureté (de l’Egypte). L’Exode doit donc aussi être compris comme la libération spirituelle de ce mal. Et dès lors que cette libération, dans sa dimension spirituelle, implique la fuite de l’âme divine devant un mal toujours présent, l’Exode dans sa dimension physique fut également caractérisé par une fuite. Dans les termes du Tanya :


אלא מפני שהרע שבנפשות ישראל עדיין היה בתקפו בחלל השמאלי


Mais c’est parce que le mal dans les âmes d’Israël (au regard de leur corps et de leur âme animale) était encore dans toute sa puissance dans le côté gauche du cœur (siège de l’âme animale et du mauvais penchant),


כי לא פסקה זוהמתם עד מתן תורה


car leur souillure (l’impureté de la klipa adhérant à leur corps et leur âme animale) ne cessa point jusqu’au Don de la Thora.


רק מגמתם וחפצם היתה לצאת נפשם האלקית מגלות הסטרא אחרא, היא טומאת מצרים, ולדבקה בו יתברך


Seulement ils avaient pour aspiration et désir de [voir] leur âme divine sortir de l’exil [imposé par] la sitra a’hara, c’est-à-dire l’impureté d’Egypte, et de s’attacher à D.ieu ;


וכדכתיב: ה׳ עוזי ומעוזי ומנוסי ביום צרה וגו׳, משגבי ומנוסי וגו׳, והוא מנוס לי וגו׳,


et comme il est écrit : « D.ieu est ma force et mon soutien, mon refuge au jour du malheur, etc. » (le terme מנוסי « ce vers quoi je fuis », « mon refuge », renvoie à cette forme de service divin par laquelle l’âme divine fuit vers le Divin), « mon rempart et mon refuge, etc. » et « Il est un refuge pour moi… ».


L’allure de fuite que prit l’Exode était donc l’expression de cette évasion spirituelle de l’âme divine fuyant le mal existant.


ולכן לעתיד, כשיעביר ה׳ רוח הטומאה מן הארץ, כתיב: ובמנוסה לא תלכון כי הולך לפניכם ה׳ וגו׳


Et c’est pour cela qu’au [sujet du Monde] Futur, lorsque D.ieu retranchera l’esprit d’impureté de la Terre, il est écrit : « [Vous ne partirez pas dans la hâte] et vous ne marcherez pas dans la fuite, car D.ieu marchera devant vous. » A la différence de l’Exode d’Egypte, la Délivrance future ne sera nullement marquée par la fuite, car le mal ayant alors disparu, nulle évasion n’aura plus lieu d’être.


Ainsi, le service de D.ieu caractérisé par l’échappée de l’âme qui aspire à la Divinité, faisant abstraction du corps, appartient à la dimension spirituelle de la Sortie d’Egypte.


ולהיות בחינת תשובה זו ביתר שאת ויתר עז מעומקא דלבא, וגם שמחת הנפש תהיה בתוספת אורה ושמחה


Et cette téchouva (le retour de l’âme à sa source par la Thora et les mitsvot) sera avec plus d’élévation et plus de force, des profondeurs du cœur, et la joie de l’âme dont est empreint ce retour sera aussi avec un ajout de lumière et de joie,


כאשר ישיב אל לבו דעת ותבונה לנחמו מעצבונו ויגונו, לאמר כנזכר לעיל


quand il réfléchira en son cœur avec application et discernement, pour le réconforter de sa tristesse et de son chagrin (suscitées par sa situation spirituelle), en lui disant, comme mentionné précédemment :


הן אמת כו׳, אך אני לא עשיתי את עצמי


Certes, il est vrai que je suis extrêmement éloigné de D.ieu, etc., mais je ne me suis pas fais moi-même… Cette situation d’exil que l’âme divine connaît à l’intérieur du corps et de l’âme animale n’est pas mon fait, c’est D.ieu Qui m’a créé ainsi.


ולמה עשה ה׳ כזאת, להוריד חלק מאורו יתברך, הממלא וסובב כל עלמין, וכולא קמיה כלא חשיב, והלבישו במשכא דחויא וטפה סרוחה


Et pourquoi D.ieu a-t-Il agi de la sorte – faisant descendre [l’âme divine,] une partie de Sa lumière, qui emplit et entoure tous les mondes et devant qui tout est considéré comme néant, et la revêtant d’une « peau de serpent » (le corps) et d’une « goutte putride » ?


אין זה כי אם ירידה זו היא צורך עליה


C’est uniquement que cette descente a pour but une élévation subséquente,


להעלות לה׳ כל נפש החיונית הבהמית שמקליפת נוגה, וכל לבושיה, הן בחינות מחשבה דבור ומעשה שלה


[à savoir] l’élévation vers D.ieu de la totalité de l’âme vitale animale, issue de la klipat noga, et de tous ses « vêtements » que sont ses niveaux de pensée, parole et action,


על ידי התלבשותן במעשה דבור ומחשבת התורה


en les habillant dans l’action, la parole et la pensée [qui relèvent] de la Thora.


Par l’accomplissement des mitsvot (qui relève de la dimension d’action), l’expression de la Thora par la parole et la pensée, l’âme animale et ses « vêtements » trouvent l’élévation.


[וכמו שכתוב לקמן ענין העלאה זו באריכות, איך שהיא תכלית בריאת העולם]


(Et ainsi que l’objet de cette élévation, [c’est-à-dire] comment elle constitue la finalité de la Création du monde, sera longuement expliqué par la suite.)


ואם כן איפוא זאת אעשה, וזאת תהיה כל מגמתי כל ימי חלדי


Et si c’est ainsi, tel est effectivement ce que je ferai, et tel sera tout mon but tous les jours de ma vie :


לכל בהן חיי רוחי ונפשי, וכמו שכתוב: אליך ה׳ נפשי אשא


concentrer en elles – dans les pensées, paroles, et actions qui relèvent de la Thora et des mitsvot – la vie de mon esprit et de mon âme, ainsi qu’il est dit : « Vers Toi, ô D.ieu, j’élève mon âme »,


דהיינו, לקשר מחשבתי ודבורי במחשבתו ודבורו יתברך, והן הן גופי הלכות הערוכות לפנינו, וכן מעשה במעשה המצות


ce qui signifie attacher ma pensée et ma parole à la pensée et parole de D.ieu, ce que sont les lois dressées devant nous. Les lois de la Thora sont la « pensée » et « parole » divines : parler de ces lois et les penser permet de lier pensée et parole à leurs « équivalents » divins. Et de même [concernant] l’action, attacher la dimension d’action au niveau divin correspondant par l’action des mitsvot.


שלכן נקראת התורה משיבת נפש, פירוש, למקורה ושרשה


C’est pour cela que Thora est appelée « celle qui ramène l’âme », ce qui signifie qu’elle ramène l’âme à sa source et sa racine.


ועל זה נאמר: פקודי ה׳ ישרים משמחי לב


Et à ce propos, concernant la joie apportée par l’étude de la Thora et l’observance des mitsvot qui permettent à l’âme de regagner sa source divine, il est dit : « Les préceptes de D.ieu sont droits ; ils réjouissent le cœur. »


L’élévation que la Thora et les mitsvot apportent également à l’âme animale sera source d’intensité et de profondeur ; la téchouva sera elle aussi plus intense et la joie de l’âme plus lumineuse. En effet, l’explication donnée dans un premier temps concernant la joie de l’âme divine qui émerge de l’exil et « retourne à la maison de son père » mettait entre parenthèses l’état spirituel du corps et de l’âme animale. Comprendre que l’élévation apportée par la Thora et les mitsvot concerne aussi l’âme animale permet de connaître une joie alors sans partage !

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