Likoutei Amarim Chapitre 36 _______________
Dans le chapitre Trente-cinq, Rabbi Chnéour Zalman a engagé une longue réflexion autour du terme laassoto (« pour la faire ») du verset : « Car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour la faire ». La finalité, dit-il, réside précisément dans l’action, c’est-à-dire l’accomplissement des mitsvot pratiques. Celles-là seules appellent la Chekhina à reposer sur l’âme animale et le corps et non sur l’âme divine seulement. Une question sous-jacente à cette explication doit cependant être élucidée. En effet, la raison qui vient d’être donnée tient pour acquise l’importance d’illuminer l’âme animale et le corps ; mais cela même doit être justifié ! Tel est l’objet du présent chapitre : il explique que le projet divin dans la création est celui, selon les termes du Midrach, « d’avoir une demeure dans les (sphères) inférieures » ; plus particulièrement, dans ce bas monde, où l’obscurité qui règne est « double et redoublée ». Il s’agit précisément d’y transformer l’obscurité en lumière, cette lumière divine qui brillera dans tout son éclat, plus intensément encore que dans les mondes supérieurs. Aussi ce dessein trouve-t-il sa réalisation dans l’accomplissement des mitsvot pratiques, car c’est par celles-ci que la lumière de l’Infini Divin est appelée à illuminer l’âme animale et le corps et, par ce biais, le monde dans son ensemble.
פרק ל״ו
והנה מודעת זאת מאמר רז״ל שתכלית בריאת עולם הזה הוא שנתאוה הקדוש ברוך הוא להיות לו דירה בתחתונים
Or, on connaît la parole de nos Sages selon laquelle la finalité de la création de ce monde est que D.ieu a « eu envie » d’avoir pour Lui une demeure dans les [mondes et êtres créés] inférieurs.
C’est-à-dire que l’essence de la lumière de l’Infini Divin soit révélée sans aucun habit, aucune dissimulation, au sein des êtres créés inférieurs, à l’image d’une demeure occupée par la personne toute entière, l’essence, de celui qui l’habite. Rabbi Chnéour Zalman précise maintenant le sens de l’expression « [sphères] inférieures ». Voici, brièvement résumées, les étapes de son raisonnement. En premier lieu, les termes « supérieur » et « inférieur » doivent être définis. En effet, une telle hiérarchie ne saurait être invoquée en référence à D.ieu, car elle reviendrait à établir une échelle de proximité par rapport à Lui, du plus proche au plus éloigné, ce qui serait un non-sens ! En effet, devant Lui, haut et bas sont tout aussi insignifiants et Il « se trouve » dans les mondes inférieurs et supérieurs sans aucune distinction. C’est donc à l’échelle des mondes créés eux-mêmes que les termes supérieurs et inférieurs doivent être compris. C’est de leur « point de vue » qu’une telle hiérarchie peut être établie entre les mondes « supérieurs » caractérisés par la révélation du Divin et les mondes « inférieurs » où le Divin se trouve davantage voilé et dissimulé. Vu sous cet angle, notre monde matériel, où la dissimulation du Divin est sans équivalent, représente la strate la plus inférieure. C’est donc précisément à celui-ci que renvoie l’expression « (sphères) inférieures ». Dans les termes du Tanya :
והנה לא שייך לפניו יתברך בחינת מעלה ומטה,
Or, devant D.ieu, les notions de « haut » et « bas » (niveaux « supérieurs » et « inférieurs ») ne sauraient exister,
כי הוא יתברך ממלא כל עלמין בשוה
car Il « emplit » tous les mondes de manière égale. Il « se trouve » pareillement dans les uns et dans les autres, aucune différence ne peut donc être faite de « Son point de vue » entre mondes supérieurs et inférieurs.
אלא ביאור הענין
Plutôt, l’explication réside dans la perspective selon laquelle ces termes sont envisagés. Au regard des êtres créés, une telle hiérarchie est tout à fait concevable, comme il va être expliqué ;
כי קודם שנברא העולם היה הוא לבדו יתברך יחיד ומיוחד, וממלא כל כל המקום הזה שברא בו העולם
car avant que le monde (l’ensemble des mondes) fut créé, Il était Lui seul, Béni Soit-Il, Un seul et unique, et Il emplissait tout cet espace dans lequel Il a créé le monde.
C’est-à-dire que tout ce qui pouvait être regardé comme un « espace », une possibilité pour la création était empli de la lumière Infinie.
וגם עתה כן הוא לפניו יתברך
Et maintenant aussi, après l’œuvre de la création, il en est de même devant Lui, béni Soit-Il. La création n’introduit pour Lui aucun changement : Il est Un, seul et unique, avant comme après la création.
רק שהשינוי הוא אל המקבלים חיותו ואורו יתברך
Le changement est seulement pour ceux qui reçoivent Sa vie et Sa lumière ; c’est uniquement dans leur propre perspective, subjective, que l’on peut parler de changement – puisque de tels receveurs, jusqu’alors inexistants, ont dès lors vu le jour,
שמקבלים על ידי לבושים רבים המכסים ומסתירים אורו יתברך
lesquels reçoivent cette lumière et vitalité par l’intermédiaire de nombreux « vêtements » qui recouvrent et dissimulent Sa lumière. N’étaient ces « vêtements », ils ne pourraient recevoir à proprement parler la lumière divine, puisqu’ils cesseraient dès lors d’exister en tant qu’« êtres ».
כדכתיב, כי לא יראני האדם וחי
Comme il est écrit : « Car un homme ne pourra Me voir et vivre »,
וכדפירשו רבותינו ז״ל, שאפילו מלאכים הנקראים חיות אין רואין כו׳
et comme l’ont expliqué nos Sages, de mémoire bénie, ce n’est pas seulement l’homme, existence matérielle, mais même les êtres spirituels comme les anges, qui ne peuvent recevoir la lumière et force vitale divine dans tout son éclat ; en effet, l’expression « va’hay » (« et vivre ») fait dans un sens figuré référence aux anges appelés « ‘Hayot », ce qui veut dire que même les anges qui sont appelés « ‘Hayot » ne voient pas... le Divin autrement que par le biais de tels vêtements.
Le degré de dissimulation varie cependant d’un monde et d’une sphère à l’autre ; et c’est selon une telle échelle de degrés que les adjectifs comparatifs « supérieur » et « inférieur » revêtent une signification :
וזהו ענין השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה
Et tel est l’objet du Hichtalchelout (la suite descendante des mondes, comparée à une chaîne « chalchélète ») des mondes et de leur descente de niveau en niveau,
על ידי ריבוי הלבושים המסתירים האור והחיות שממנו יתברך
par le biais d’une multitude « vêtements » qui dissimulent la lumière et vitalité issue de Lui (la descente étant proportionnelle à la dissimulation),
עד שנברא עולם הזה הגשמי והחומרי ממש
jusqu’à ce que soit créé au terme de cette descente ce monde matériel et grossier véritablement.
Ce monde est matériel – et la réalité de la force créatrice qui pourtant en anime tous les éléments n’y est pas apparente – mais il est de surcroit grossier, au sens où le mensonge y passe pour la vérité.
והוא התחתון במדרגה, שאין תחתון למטה ממנו בענין הסתר אורו יתברך, וחושך כפול ומכופל
Et [ce monde] est le degré le plus inférieur, il n’est pas de plus bas que lui en termes de dissimulation de la lumière divine et de l’obscurité double et redoublée.
עד שהוא מלא קליפות וסטרא אחרא שהן נגד ה׳ ממש, לומר אני ואפסי עוד
au point qu’il est plein de klipot et de sitra a’hara qui sont contre D.ieu absolument, disant : « Je [suis] et il n’est rien d’autre que moi. »
L’expression « sphères inférieures » renvoie donc à ce monde, le plus bas en termes de révélation divine. Dès lors que cet enchaînement-succession de mondes (Hichtalchelout) est unique, on peut s’interroger sur sa finalité. Deux hypothèses peuvent être envisagées : soit le projet divin concerne les mondes supérieurs, lieux de révélation du Divin. Les sphères inférieures serviraient alors d’indicateur de cette révélation, la lumière ne s’appréciant que par opposition à l’obscurité. Ou bien, au contraire, la finalité de cette chaîne réside dans les sphères inférieures qui en sont l’aboutissement. De fait, le voilement du Divin ne saurait constituer en soi une finalité ; si la seconde hypothèse est retenue, il faut donc conclure que la création de ces mondes inférieurs a pour but la transformation de l’obscurité qui y règne en lumière. Le texte du Midrach, selon lequel « D.ieu a désiré une demeure dans les mondes inférieurs », confirme cette dernière hypothèse. Le dessein divin d’une « demeure en ce monde » consiste en la révélation de Sa Présence ici-bas, en un lieu où Il se dévoilerait dans toute Sa splendeur, plus encore que dans le mondes supérieurs. Tel est l’objet des paragraphes qui vont suivre.
והנה תכלית השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה אינו בשביל עולמות העליונים
Or, la finalité du Hichtalchelout des mondes et de leur descente de niveau en niveau n’est pas pour les mondes supérieurs,
הואיל ולהם ירידה מאור פניו יתברך
puisque pour eux il s’agit d’une descente à partir de la lumière de Sa face.
On parle bien de « mondes » supérieurs. Le mot « olam », « monde » en hébreu, exprime dans son sens étymologique la notion de voile : l’existence même d’un « monde », fut-il qualifié de « supérieur », se traduit tout d’abord par la descente, le voilement de la lumière divine par le biais d’un quelconque écran ou « vêtement ». La révélation divine dans les mondes supérieurs ne saurait donc être regardée comme une fin en soi puisque de par sa définition même, elle se réduit à un voilement ; or, l’objet de la création réside dans la révélation et non dans la dissimulation.
אלא התכלית הוא עולם הזה התחתון
Plutôt, la finalité réside dans ce monde inférieur ;
La création des mondes supérieurs s’inscrit donc dans un processus de dissimulation du Divin, dissimulation dont ils représentent les états intermédiaires, les étapes successives, pour aboutir à la création de ce monde. Ce dernier, caractérisé par l’obscurité et le voilement du Divin, constitue la finalité de cette chaîne,
שכך עלה ברצונו יתברך, להיות נחת רוח לפניו יתברך כד אתכפיא סטרא אחרא ואתהפך חשוכא לנהורא
car c’est ainsi qu’il monta dans Sa volonté, Béni soit-Il, que ce soit pour Lui satisfaction lorsque la sitra a’hara serait pliée devant la sainteté et l’obscurité de la klipa transformée en lumière,
שיאיר אור ה׳ אין סוף ברוך הוא במקום החשך והסטרא אחרא של כל עולם הזה כולו
de sorte que la lumière de D.ieu, Infinie, illuminerait dans le lieu de l’obscurité et de la sitra a’hara de tout ce monde,
ביתר שאת ויתר עז, ויתרון אור מן החשך, מהארתו בעולמות עליונים
avec plus d’élévation et plus de force et la supériorité de la lumière [qui émerge] de l’obscurité (lorsque l’obscurité même se trouve transformée en lumière, l’effusion de lumière qui en résulte en ce monde est bien plus intense) que son rayonnement dans les mondes supérieurs,
שמאיר שם על ידי לבושים והסתר פנים, המסתירים ומעלימים אור אין סוף ברוך הוא
où elle brille dans les mondes supérieurs au moyen de « vêtements » et de la « dissimulation de la Face » (c’est-à-dire l’occultation de la dimension profonde de la lumière), lesquels dissimulent et voilent la lumière du Ein Sof, béni soit-Il
שלא יבטלו במציאות
de sorte que [ces mondes] ne soient pas annulés dans leur existence.
N’étaient ces « vêtements » qui font écran devant la révélation divine, les mondes cesseraient d’ « être », ils se fondraient totalement à l’intérieur de la lumière divine. Par conséquent, la révélation provoquée par la transformation des klipot dans ce monde dépasse celle des mondes supérieurs en ce sens que la lumière Infinie s’y dévoile, dépouillée de tout vêtement. A la question implicite : comment est-il possible que pareil dévoilement se produise en ce monde alors qu’il ne peut même être contenu dans les mondes dits supérieurs, le texte répond.
ולזה נתן הקדוש ברוך הוא לישראל את התורה, שנקראת עוז וכח
Et pour cela le Saint Béni Soit Il a donné à Israël la Thora, qui est appelée « puissance » et « force » car elle donne la « force » d’appréhender la révélation de la lumière de l’Infini Divin sans écran.
וכמאמר רבותינו ז״ל, שהקדוש ברוך הוא נותן כח בצדיקים לקבל שכרם לעתיד לבא
Et comme le disent nos Sages, de mémoire bénie, D.ieu donne aux tsaddikim la force de recevoir leur récompense dans le Monde futur,
Quel est la raison d’être d’une telle « force » ?
שלא יתבטלו במציאות ממש באור ה׳ הנגלה לעתיד בלי שום לבוש
de sorte qu’ils ne soient pas absolument annulés dans leur existence dans la lumière de D.ieu qui se révèlera dans le futur sans aucun vêtement,
כדכתיב: ולא יכנף עוד מוריך [פירוש: שלא יתכסה ממך בכנף ולבוש],
comme il est écrit : « Et ton Maître ne se dérobera plus (ce qui signifie : « Il ne se couvrira plus de toi par un coin (kanaf), par un habit)
והיו עיניך רואות את מוריך
et tes yeux verront ton Maître (D.ieu). »
וכתיב: כי עין בעין יראו וגו׳
Et il est écrit : « Car œil dans œil ils verront... » ce qui signifie que l’œil de chair verra de manière similaire à l’« œil » d’en Haut, c’est-à-dire qu’il verra manifestement la révélation de la lumière de D.ieu.
וכתיב: לא יהיה לך עוד השמש לאור יומם וגו׳, כי ה׳ יהיה לך לאור עולם וגו׳
Et il est écrit : « Le soleil ne sera plus pour toi la lumière du jour… car l’Eternel sera pour toi une lumière éternelle. »
Cette lumière qui brillera dans le Monde futur sans écran pourra être appréhendée grâce à la Thora préalablement étudiée en ce monde. Cependant, cette explication suscite une nouvelle interrogation : le texte a affirmé plus haut que la révélation de la lumière du Ein Sof ici-bas monde constitue la finalité du Hichtalchelout. Mais au demeurant, cette lumière appelée à se manifester en ce monde dans le Futur est en attendant totalement occultée ! Rabbi Chnéour Zalman précise donc cette idée et explique que les temps messianiques constituent effectivement l’objet de la Création de ce monde.
ונודע שימות המשיח, ובפרט כשיחיו המתים
Et on sait que les temps messianiques, et en particulier lorsque les morts ressusciteront,
הם תכלית ושלימות בריאת עולם הזה, שלכך נברא מתחילתו
sont la finalité et la plénitude de la création de ce monde, pour lesquels [ce monde] a été créé depuis l’origine (*).
הגהה
NOTE
Par cette note, le texte anticipe une éventuelle question : il semblerait à première lecture des textes, que l’ère messianique se définisse comme le temps de la récompense et non comme celui de la finition et de l’aboutissement de la création du monde ? Une précision est donc nécessaire.
וקבלת שכר עיקרו באלף השביעי, כמו שכתוב בלקוטי תורה מהאר״י ז״ל
Et la réception de la récompense pour le service de D.ieu en ce monde est principalement pour le septième millénaire, comme écrit dans le Likoutei Tora du Ari zal.
Le septième millénaire correspond à la récompense, la période qui le précède est donc celle de l’accomplissement dans le monde de la finalité de sa création.
סוף הגהה
FIN DE LA NOTE
וגם כבר היה לעולמים מעין זה, בשעת מתן תורה
Et une telle révélation ne relève pas que du Monde futur ; un avant-goût a déjà eu lieu en ce monde, au moment du don de la Thora,
כדכתיב: אתה הראת לדעת כי ה׳ הוא האלקים, אין עוד מלבדו
comme il est écrit : « Tu [D.ieu] T’es montré de sorte que l’on sache que l’Eternel est D.ieu, il n’est rien d’autre que Lui » ;
הראת ממש, בראיה חושיית
« Tu t’es montré », vraiment, cette expression doit être comprise dans son sens littéral, ce qui veut dire que D.ieu a été perçu par la vue sensible.
כדכתיב: וכל העם רואים את הקולות, רואים את הנשמע
Comme il est écrit : « et tout le peuple voyait les voix » ils voyaient ce qui s’entend ; la révélation Sinaïtique a donc été une expérience sensible,
ופירשו רז״ל: מסתכלים למזרח ושומעין את הדבור יוצא: אנכי כו׳
et nos Sages d’expliquer : ils regardaient à l’Est et entendaient la parole divine émanant et disant : « Je suis [l’Eternel ton D.ieu] »,
וכן לארבע רוחות ולמעלה ולמטה
et de même lorsqu’ils se tournaient aux quatre points cardinaux, en haut et en bas, ils entendaient cette voix émanant de toutes les directions,
וכדפירש בתיקונים, דלית אתר דלא מילל מיניה עמהון כו׳
et comme expliqué dans les Tikounei Zohar : « il n’y a pas de lieu d’où D.ieu ne leur a pas parlé ».
והיינו מפני גילוי רצונו יתברך בעשרת הדברות
Et il en fut ainsi en raison de la révélation de Sa Volonté, Béni Soit-Il, dans les Dix Paroles,
שהן כללות התורה, שהיא פנימית רצונו יתברך וחכמתו, ואין שם הסתר פנים כלל
lesquelles sont la généralité de la Thora, qui est elle-même l’aspect profond de la Volonté et de la Sagesse [de D.ieu] et il n’y a, là, aucune « dissimulation de la Face »,
כמו שאומרים: כי באור פניך נתת לנו... תורת חיים
comme l’on dit (dans la liturgie) : « Car avec la lumière de Ta Face, Tu nous as donné une Thora de vie. »
La Thora procède de la « lumière de Ta Face », c’est-à-dire de la dimension profonde du Divin. La révélation Sinaïtique, sensible absolument, fut donc bien la révélation éclatante du Divin.
ולכן היו בטלים במציאות ממש,
Et c’est pourquoi ils (les juifs lors de cette révélation) étaient annulés dans leur existence véritablement,
כמאמר רבותינו ז״ל, שעל כל דיבור פרחה נשמתן כו׳
comme l’ont dit nos Sages : « A chaque parole [divine], leur âme pris son envol » ce qui veut dire qu’ils cessèrent d’être ;
אלא שהחזירה הקדוש ברוך להן בטל שעתיד להחיות בו את המתים
c’est seulement que D.ieu leur a restitué [cette âme] au moyen de la rosée par laquelle Il est appelé dans le Futur à faire revivre les morts.
והוא טל תורה שנקרא עוז
Et c’est la [dimension de] « rosée » de la Thora qui est appelée « puissance », car elle donne la « force » d’appréhender la révélation divine sans se fondre dans celle-ci, comme expliqué plus haut à propos de la récompense des justes dans le Monde futur.
כמאמר רבותינו ז״ל: כל העוסק בתורה טל תורה מחייהו כו׳
comme le disent nos Sages : « Quiconque fait de la Thora son occupation, la rosée de la Thora le fait vivre. »
Ce pouvoir de donner la vie tient de l’aspect de « rosée » de la Thora ; c’est donc au moyen de cette « rosée » que D.ieu a restitué les âmes (comme pour la résurrection des morts) lors du Don de la Thora afin de permettre aux juifs d’appréhender cette révélation, avant-goût des Temps Messianiques.
רק שאחר כך גרם החטא, ונתגשמו הם והעולם, עד עת קץ הימין
C’est seulement que par la suite (après le Don de la Thora), la faute a fait qu’eux et le monde sont devenus grossiers, jusqu’au temps de la « fin des jours » le mot yamine, les jours, signifie également la « droite », allusion à la Droite de D.ieu qui se révèlera.
שאז יזדכך גשמיות הגוף והעולם, ויוכלו לקבל גילוי אור ה׳ שיאיר לישראל על ידי התורה שנקראת עוז
Car alors, la matérialité du corps et du monde se raffinera et ils pourront recevoir la révélation de la lumière de D.ieu qui brillera pour Israël au moyen de la Thora qui est appelée « puissance ».
ומיתרון ההארה לישראל, יגיה חשך האומות גם כן
Et de la lumière supérieure [qui brillera] pour Israël, l’obscurité des nations sera aussi éclairée,
כדכתיב: והלכו גוים לאורך וגו׳
comme il est écrit : « Et les nations marcheront à ta lumière (celle du peuple d’Israël) »
וכתיב: בית יעקב לכו ונלכה באור ה׳
et il est aussi écrit que les nations diront au peuple juif : « Maison de Jacob, venez et nous marcherons dans la lumière de D.ieu. »
וכתיב: ונגלה כבוד ה׳, וראו כל בשר יחדיו וגו׳
et il est également écrit : « et la gloire de D.ieu se révélera et toute chair (c’est-à-dire l’humanité) ensemble verra [la gloire de D.ieu] »
וכתיב: לבוא בנקרות הצורים ובסעיפי הסלעים מפני פחד ה׳ ומהדר גאונו וגו׳
et il est aussi écrit : « pour aller dans les saillies des rocs et dans les fissures des rochers par crainte de D.ieu et de la splendeur de Sa grandeur »
Ce verset fait référence aux nations qui seront saisies de crainte devant la révélation divine et chercheront refuge ; Israël, quant à lui, se trouvera en parfaite unité avec D.ieu.
וכמו שאומרים: והופע בהדר גאון עוזך על כל יושבי תבל ארצך וגו׳
Et comme nous disons dans le texte de la liturgie : « Et apparais dans la splendeur de la grandeur de Ta puissance sur tous les habitants du monde, etc. ».
La révélation divine imprégnera le monde dans tous ses aspects, y compris les nations. Ainsi le monde à l’ère messianique atteindra-t-il à sa plénitude et à sa perfection, telles que dans le dessein divin.