Tanya - Likoutei Amarim - Chapitre 37

Likoutei Amarim Chapitre 37 _______________

Dans le précédent chapitre, Rabbi Chnéour Zalman a précisé le sens du Midrach selon lequel D.ieu désira avoir pour lui une demeure « dans les [mondes] inférieurs ». Cette expression renvoie précisément à notre monde matériel, qualifié d’inférieur au regard de l’occultation du Divin. Mais c’est sur ce monde, enseigne le Midrach, que porte le désir divin parce que l’obscurité « double et redoublée » qui y règne doit être transformée en lumière. Car D.ieu a voulu avoir avoir satisfaction de pareille transformation par laquelle Sa lumière se trouve révélée ici-bas plus encore que dans les mondes supérieurs, dépouillée de tout « vêtement ». Cet achèvement caractérise les temps messianiques ; alors s’accomplira le dessein de la Création, celui du dévoilement de la Divinité, qui sera perçu jusque dans la matière, même par les nations du monde.

פרק ל״ז

והנה תכלית השלימות הזה של ימות המשיח ותחיית המתים, שהוא גילוי אור אין סוף ברוך הוא בעולם הזה הגשמי

Or, l’aboutissement de cette perfection des temps messianiques et de la résurrection des morts, qui consiste en la révélation de la lumière du Ein Sof dans ce monde matériel,

תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות

dépend de nos actions et de notre travail (dans le service de D.ieu) durant tout le temps de l’exil.

A la différence de la révélation du Sinaï, initiée par D.ieu, la révélation messianique est le résultat d’un travail engagé ici-bas.

כי הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה

Car ce qui cause (c’est-à-dire qui façonne) la récompense de la mitsva est la mitsva elle-même.

La récompense de la mitsva consiste en fait dans la révélation divine suscitée par cette mitsva. Le Rabbi note ici la différence qui sépare cette récompense du salaire que paye un propriétaire terrien à celui qui laboure et ensemence son champ : la somme d’argent qui réprésente le salaire n’est pas façonnée par le travail du laboureur. En revanche, la mitsva crée sa propre rétribution.

כי בעשייתה ממשיך האדם גילוי אור אין סוף ברוך הוא מלמעלה למטה

Car en accomplissant [la mitsva], l’homme attire une révélation de la lumière du Ein Sof, béni soit-Il, de haut en bas,

להתלבש בגשמיות עולם הזה, בדבר שהיה תחלה תחת ממשלת קליפת נוגה, ומקבל חיותה ממנה

s’habillant dans la matérialité de ce monde, dans une chose qui était initialement sous la domination de la klipat noga et qui recevait sa vitalité d’elle,

שהם כל הדברים הטהורים ומותרים שנעשית בהם המצוה מעשיית

ce que sont toutes les choses pures et permises avec lesquelles la mitsva pratique a été accomplie.

Rabbi Chnéour Zalman cite maintenant des exemples de « choses pures et permises avec lesquelles une mitsva pratique a été accomplie ». Le Rabbi fait remarquer que les exemples choisis correspondent aux règnes minéral, végétal et animal.

כגון קלף התפילין ומזוזה וספר תורה

Par exemple, le parchemin des téfiline, mézouza, et Séfer Thora,

Le parchemin reçoit sa vitalité de la klipat noga ; devenu l’objet d’une mitsva, il est ainsi pénétré de la lumière du Ein Sof appelée par la mitsva. Un tel objet doit être pur et autorisé,

וכמאמר רז״ל: לא הוכשר למלאכת שמים אלא טהורים ומותרים בפיך

comme le disent nos Sages : « Ne sont appropriées pour le travail du Ciel c’est-à-dire pour servir d’objet pour une mitsva que [les choses] qui sont pures et permises pour ta bouche (c’est-à-dire permises à la consommation) »,

וכן אתרוג שאינו ערלה ומעות הצדקה שאינן גזל, וכיוצא בהם

et de même un étrog qui n’est pas orla (*) ou des pièces pour la tsédaka qui ne proviennent pas du vol, ou ce qui y est semblable à [ces choses]-là c’est-à-dire toute autre chose matérielle servant d’objet pour une mitsva ; pareille chose, qui relevait du domaine de la klipat noga, devient ainsi unie à la Volonté divine.

הגהה

NOTE

A propos du étrog qui n’est pas orla, Rabbi Chnéour Zalman apporte la précision suivante :

שהערלה היא משלש קליפות הטמאות לגמרי שאין להם עליה לעולם, כמו שכתוב בעץ חיים

Car la orla est issue des trois klipot complètement impures qui n’ont jamais d’élévation, comme il est écrit dans le Ets ‘Haïm ; l’élévation vers la sainteté est pour elles impossible, et pareillement les choses qui procèdent de ces trois klipot ne peuvent-elles pas être élevées en faisant l’objet d’une mitsva,

וכן כל מצוה הבאה בעבירה, חס ושלום

et de même pour toute mitsva qui vient par une transgression, à D.ieu ne plaise. L’acte interdit est nourri par ces trois klipot impures, il ne peut donc pas trouver l’élévation par le biais de la mitsva qui en résulte.

En revanche, lorsqu’il vise des choses pures et permises et qu’aucune transgression n’est impliquée par son accomplissement, l’acte de la mitsva apporte l’élévation à ces objets qui appartenaient au domaine de la klipot noga et qui se trouvent à présent unis à la lumière divine.

סוף הגהה

FIN DE LA NOTE

ועכשיו שמקיים בהם מצות ה׳ ורצונו

Et à présent qu’il accomplit avec [de tels objets purs] la mitsva de D.ieu et Sa Volonté,

הרי החיות שבהם עולה ומתבטל ונכלל באור אין סוף ברוך הוא, שהוא רצונו יתברך המלובש בהם

la vitalité qui est en eux (la vitalité du parchemin, du étrog ou des pièces de monnaie pour la charité) s’élève, s’annule et est incluse dans la lumière du Ein Sof, Bénie soit-Il, c’est-à-dire Sa Volonté qui est habillée en eux,

Comme expliqué dans les précédents chapitres, la mitsva est l’expression de la Volonté divine, la Volonté qu’un juif accomplisse cette mitsva.

מאחר שאין שם בחינת הסתר פנים כלל, להסתיר אורו יתברך

dès lors n’y a là aucune « dissimulation de la Face » pour occulter Sa lumière, Béni Soit-Il. La vitalité de cet objet se trouve donc unie avec la Volonté divine, révélée absolument, dans la mitsva.

On a jusque là évoqué l’élévation que la mitsva apporte à l’objet qui sert à son accomplissement (par exemple, l’étrog, le parchemin des téfiline, etc.). Le Tanya explique maintenant que l’effet de la mitsa ne se limite pas à l’objet même de la mitsva, mais s’étend également à l’énergie, la vitalité du corps employée dans cet acte. L’âme animale, qui donne vie au corps procède également de la klipat noga ; ainsi cette vitalité au service de la mitsva se trouve-t-elle élevée pour se confondre avec la sainteté de la mitsva, la Volonté divine.

וכן כח נפש החיונית הבהמית שבאברי גוף האדם המקיים המצוה, הוא מתלבש גם כן בעשיה זו

Et de même, la force de l’âme vitale animale qui se trouve dans les membres du corps de l’homme qui accomplit la mitsva s’habille elle aussi dans cette action,

ועולה מהקליפה, ונכלל בקדושת המצוה שהיא רצונו יתברך, ובטל באור אין סוף ברוך הוא

et elle s’élève de la klipa et devient absorbée dans la sainteté de la mitsva – qui est Sa Volonté Béni Soit-Il – et annulée dans la lumière du Ein Sof, Béni soit-Il.

Rabbi Chnéour Zalman aborde à présent le cas des mitsvot qui ne consistent pas en un acte physique (mitsvot ma’assiot), mais qui relèvent de la parole, telles la lecture du Chéma, la prière… De telles mitsvot, dit-il, mettent elles aussi en œuvre la vitalité de l’âme animale, laquelle se trouve alors pareillement absorbée dans la sainteté.

וגם במצות תלמוד תורה וקריאת שמע ותפלה וכיוצא בהן

Et aussi dans [le cas des] mistvot de l’étude de la Thora, de la lecture du Chéma, de la prière et celles qui sont similaires, la force vitale de l’âme animale se trouve élevée vers la sainteté ;

אף שאינן בעשיה גשמית ממש שתחת ממשלת קליפת נוגה

bien que [ces mitsvot] ne consistent pas en un acte physique véritablement, sous la domination de la klipat noga,

מכל מקום הא קיימא לן דהרהור לאו כדבור דמי, ואינו יוצא ידי חובתו עד שיוציא בשפתיו

néanmoins, nous avons [pour principe] établi que « la pensée n’est pas assimilée à la parole » et on ne s’acquitte pas de son obligation d’étude de la Thora, de prière, etc. tant que l’on n’a pas prononcé les mots avec les lèvres (l’articulation verbale est donc indispensable à l’accomplissement de la mitsva),

וקיימא לן דעקימת שפתיו הוי מעשה

et nous avons [pour principe] établi que « le mouvement de ses lèvres (dans l’articulation des mots) constitue une action ».

Pareille « action » participe elle aussi de l’âme vitale animale qui est sous la domination de la klipat noga, exactement comme l’action physique dont il a été précédemment question, note le Rabbi.

כי אי אפשר לנפש האלקית לבטא בשפתיים ופה ולשון ושיניים הגשמיים,

Car il est impossible pour l’âme divine d’articuler avec les lèvres, la bouche, la langue, et les dents matérielles (organes de l’articulation),

כי אם על ידי נפש החיונית הבהמית, המלובשת באברי הגוף ממש

si ce n’est par le truchement de l’âme vitale animale qui est habillée dans les membres du corps véritablement.

Comme expliqué au Chapitre trente-Cinq, l’âme divine, spirituelle absolument, ne peut agir directement sur le corps et lui donner l’impulsion d’accomplir l’acte d’une mitsva ; l’âme vitale animale joue le rôle d’intermédiaire entre eux. Il en va de même pour les mitsvot qui relèvent de la parole : dès lors que celles-ci emploient les organes de l’articulation, le recours à l’âme vitale est inévitable.

מה שמדבר בכח גדול יותר, הוא מכניס ומלביש יותר כחות מנפש החיונית בדבורים אלו

Et plus il prononce avec force les mots de la Thora et de la prière, plus il introduit et habille de forces de l’âme vitale dans ces paroles-là. Autant de forces qui procèdent de la klipa et se trouvent ainsi employées pour la sainteté.

וזה שאמר הכתוב: כל עצמותי תאמרנה וגו׳

Et c’est ce que dit le verset : « Tous mes os vont dire [D.ieu, qui est comme Toi ?] » – le corps tout entier doit donc participer à la louange de D.ieu.

וזה שאמרו רז״ל: אם ערוכה בכל רמ״ח אברים שלך משתמרת, ואם לאו אינה משתמרת

Et c’est ce que nos Sages ont dit : « Si la Thora est dressée dans tous les 248 membres, elle se garde (en mémoire) ; et sinon, elle ne se garde pas (et est oubliée). »

כי השכחה היא מקליפת הגוף ונפש החיונית הבהמית, שהן מקליפת נוגה הנכללת לפעמים בקדושה

Car l’oubli (de la Thora étudiée) procède de la klipa du corps et de l’âme vitale animale, qui relèvent de la klipat noga laquelle est parfois absorbée dans la sainteté. Quand tel est le cas, l’oubli dont la cause même n’existe plus, est impossible.

והיינו כשמתיש כחן, ומכניס כל כחן בקדושת התורה או התפלה

Cela, lorsqu’il affaiblit leur force (du corps et de l’âme animale) et introduit toute leur force dans la sainteté de la Thora ou de la prière.

Les Sages parlent ainsi de la Thora « dressée dans les 248 membres » : lorsque la Thora imprègne effectivement tout le corps de celui qui l’étudie, elle est alors conservée dans sa mémoire, car la klipa - source même de l’oubli - se trouve affaiblie. On a jusqu’à présent parlé de l’élévation de la force, l’énergie de l’âme animale - qui tient de la klipat noga - vers la sainteté lorsqu’elle est mise au service d’une mitsva. Rabbi Chnéour Zalman poursuit ici son raisonnement : ce n’est pas seulement l’énergie de l’âme animale qui se trouve ainsi élevée, mais tous les aliments dont l’âme vitale se nourrit et qui ont été pour elle source de cette énergie : la vitalité de ces aliments - qui tient elle aussi de la klipat noga - se trouve pareillement élevée dans la sainteté de la mitsva. Ainsi, la vitalité de l’ensemble de ce monde matériel, issue au demeurant de la klipat noga, pourra-t-elle trouver l’élévation à l’époque messianique, grâce à l’observance globale par les âmes d’Israël des 613 mitsvot. Plus précisément, les 365 interdits, correspondant aux 365 vaisseaux sanguins qui ont pour fonction d’empêcher l’effusion du sang, et dont l’objet est pareillement d’empêcher la vitalité divine de se répandre en un lieu inadéquat. Et les 248 commandements positifs, qui correspondent aux 248 membres du corps et qui, à la manière des membres qui sont chacun un moyen d’expression pour une faculté déterminée de l’âme, sont un réceptacle, un moyen d’expression et de révélation pour la Volonté divine.

זאת ועוד אחרת

La pratique des mitsvot et l’étude de la Thora présentent cette qualité-là, à savoir de permettre l’élévation de la force de l’âme vitale qui y est employée, et encore une autre.

שכח נפש החיונית המתלבש באותיות הדבור בתלמוד תורה או תפלה וכיוצא בהן או מצות מעשיות

[A savoir] que la force de l’âme vitale qui s’habille dans les lettres de la parole dans l’étude de la Thora ou la prière et ce qui est semblable, ou la force qui s’habille dans l’accomplissement des mitsvot pratiques,

הרי כל גידולו וחיותו מהדם, שמקליפת נוגה ממש

toute sa croissance et vitalité provient du sang, qui relève de la klipat noga véritablement :

שהן כל אוכלין ומשקין שאכל ושתה, ונעשו דם

ce sont tous les aliments et boissons que [l’homme] a consommés et bus, et qui sont devenus du sang,

שהיו תחת ממשלתה, וינקו חיותם ממנה

lesquels étaient sous la domination [de la klipat noga] et ont puisé d’elle leur vitalité.

ועתה היא מתהפכת מרע לטוב ונכללת בקדושה,

Et maintenant qu’il étudie la Thora, prie ou accomplit un acte de mitsva, [la klipat noga] est transformée de mal en bien et absorbée dans la sainteté,

על ידי כח נפש החיונית הגדל ממנה, שנתלבש באותיות אלה או בעשיה זו, אשר הן הן פנימיות רצונו יתברך בלי שום הסתר פנים

au moyen de la force de l’âme vitale, qui se développe à partir d’elle (à partir des aliments et boissons qui dérivent de la klipat noga) [et] qui s’est revêtue de ces lettres de la Thora et de la prière ou de cet acte de mitsva, lesquels constituent l’aspect intérieur de Sa Volonté, béni soit-Il, sans aucune dissimulation ;

וחיותן נכלל גם כן באור אין סוף ברוך הוא, שהוא רצונו יתברך

la vitalité (dans l’action des mitsvot) est aussi absorbée dans la lumière du Ein Sof, qui est Sa Volonté, béni soit-Il,

ובחיותן נכלל ועולה גם כן כח נפש החיונית

et dans leur vitalité est absorbée et s’élève également la force de l’âme vitale.

Et, par ce biais, la vitalité des aliments et boissons consommés, dont résulte la force agissante de l’âme vitale.

ועל ידי זה תעלה גם כן כללות קליפת נוגה, שהיא כללות החיות של עולם הזה הגשמי והחומרי

Et par cela, s’élèvera l’ensemble de la klipat noga, qui constitue la vitalité générale de ce monde matériel et grossier. Quand connaîtra-t-elle cette élévation ?

כאשר כל הנשמה ונפש האלקית שבכל ישראל, המתחלקת בפרטות לששים רבוא,

Quand toute la Néchama et l’âme divine de tout Israël, qui se partage individuellement en 600 000,

Ce qui correspond au nombre d’âmes d’Israël dans leur généralité, ces âmes individuelles se subdivisant à leur tour en de nombreuses âmes ou étincelles de celles-ci, ainsi qu’il sera expliqué plus loin.

תקיים כל נפש פרטית כל תרי׳׳ג מצות התורה

chaque âme individuelle accomplira toutes les 613 mitsvot de la Thora.

שס״ה לא תעשה, להפריד שס׳׳ה גידים של דם נפש החיונית שבגוף

C’est-à-dire d’une part que chaque âme se gardera de transgresser les 365 interdits, [afin de] séparer les 365 vaisseaux sanguins de l’âme animale dans le corps,

שלא יינקו ויקבלו חיות בעבירה זו מאת שלש קליפות הטמאות לגמרי, שמהן נשפעים שס׳׳ה לא תעשה דאורייתא, וענפיהן שהן מדרבנן

de sorte qu’ils ne puisent pas et ne reçoivent pas de vitalité par une telle transgression de l’une des trois klipot complètement impures desquelles sont nourris les 365 interdits de la Thora et leurs dérivés qui sont [interdits] par les Sages,

Comme expliqué au Chapitre sept, les choses frappées d’interdit par ordre rabbinique relèvent aussi des trois klipot complètement impures. Ainsi, par la transgression d’un interdit, le vaisseau sanguin correspondant serait conduit à recevoir sa vitalité de ces klipot,

ושוב לא תוכל נפש החיונית לעלות אל ה׳, אם נטמאה בטומאת השלש קליפות הטמאות

et dès lors, l’âme vitale ne pourrait plus s’élever vers D.ieu, si elle est devenue impure par l’impureté des trois klipot complètement impures,

שאין להן עליה לעולם, כי אם ביטול והעברה לגמרי

lesquelles n’ont jamais d’élévation possible, et seront seulement annulées et chassées totalement,

כמו שכתוב: ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ

ainsi qu’il est dit : « et Je ferai disparaître l’esprit d’impureté de la terre. »

Dès lors que les objets nourris par les trois klipot complètement impures ne peuvent accéder à la sainteté, la transgression de l’un des 365 interdits ou de leurs dérivés rendrait impossible l’élévation de l’aspect particulier de l’âme vitale employé dans l’acte interdit. L’observance de ces 365 interdits est donc indispensable à l’élévation de l’âme vitale dans son ensemble.

ורמ״ח מצות עשה, להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה

Et d’autre part, chaque âme individuelle accomplira les 248 commandements positifs, pour attirer la lumière du Ein Sof ici-bas,

להעלות לו ולקשר ולייחד בו כללות הנפש החיונית שברמ״ח אברי הגוף ביחוד גמור, להיות לאחדים ממש

élever vers Lui, attacher et unir à Lui l’ensemble de l’âme vitale, qui est dans les 248 membres du corps, dans une parfaite unité, de sorte qu’ils ne fassent qu’un avec Lui, vraiment,

כמו שעלה ברצונו יתברך להיות לו דירה בתחתונים,

comme il apparu dans Sa volonté d’avoir pour Lui une demeure dans les [royaumes] inférieurs,

והם לו למרכבה כמו האבות

et eux (les membres du corps avec la vitalité de l’âme vitale investie en eux) deviennent pour Lui un char, comme ce fut le cas pour les Patriarches. Leurs membres étaient tous soumis et unis à la Volonté divine ; par le biais des mitsvot, il peut en être ainsi pour chaque juif.

ומאחר שכללות נפש החיונית שבכללות ישראל תהיה מרכבה קדושה לה׳

Et dès lors que l’ensemble de l’âme vitale de la Communauté d’Israël sera un char saint pour D.ieu,

אזי גם כללות החיות של עולם הזה, שהיא קליפת נוגה עכשיו,

alors l’ensemble de la vitalité de ce monde-là, qui est à présent (avant l’ère messianique, issue de la) klipat noga,

תצא אז מטומאתה וחלאתה ותעלה לקדושה

émergera alors de son « impureté » et de sa « maladie » (le terme « impureté » fait référence à l’aspect négatif de la klipat noga, alors que « maladie » renvoie à l’élément positif, au « bien » qu’elle renferme, lequel n’appartient pas non plus à la dimension de la « sainteté » et procède pareillement de la klipa) et s’élèvera vers la sainteté,

להיות מרכבה לה׳, בהתגלות כבודו

pour être un char pour D.ieu, lorsque se révèlera Sa gloire (dans les temps messianiques).

וראו כל בשר יחדיו, ויופיע עליהם בהדר גאון עוזו, וימלא כבוד ה׳ את כל הארץ

Et toute chair ensemble verra le Divin, et Il brillera sur eux dans la splendeur majestueuse de Sa puissance, et la gloire de D.ieu emplira le monde entier.

וישראל יראו עין בעין, כבמתן תורה

Et les juifs verront « œil dans l’œil » (ce qui veut dire que l’œil de chair contemplera la vérité du Divin de la même manière que l’œil d’en Haut) comme lors du Don de la Thora,

דכתיב: אתה הראת לדעת כי ה׳ הוא אלקים, אין עוד מלבדו

ainsi qu’il est dit : « Tu T’es montré afin que l’on sache que l’Eternel est D.ieu (plus exactement, Havaya, le Nom divin de quatre lettres, est Elokim, ce qui veut dire que le nom Elokim qui occulte la révélation divine du Tétragramme, ne constitue pas un voile véritable), il n’est rien d’autre que Lui ».

Mais alors que la révélation Sinaïtique fut provisoire, celle des temps futurs sera éternelle.

ועל ידי זה יתבלעו ויתבטלו לגמרי כל השלש קליפות הטמאות

Et par cela (l’ascension de la klipat noga vers la sainteté) les trois klipot impures seront éradiquées et annulées complètement.

כי יניקתן וחיותן מהקדושה עכשיו, היא על ידי קליפת נוגה, הממוצעת ביניהן

Car leur nourriture et leur vitalité qu’elles tirent actuellement de la sainteté [leur est dispensée] par le truchement de la klipat noga, qui est l’intermédiaire entre eux.

La klipat noga, qui consiste en un mélange de mal et de bien, sert d’intermédiaire pour les klipot totalement négatives, permettant à ces dernières de se nourrir et recevoir leur vie de la sainteté. Dans les temps futurs, cet accès leur sera barré du fait de l’élévation de la klipat noga vers la sainteté, et les klipot impures cesseront dès lors d’exister.

ונמצא כי כל תכלית של ימות המשיח ותחיית המתים, שהוא גילוי כבודו ואלקותו יתברך, ולהעביר רוח הטומאה מהארץ

Il s’ensuit que tout l’aboutissement des temps messianiques et de la résurrection des morts, qui est la révélation de Sa gloire et Sa Divinité, et la suppression de l’esprit d’impureté de la terre,

תלוי בהמשכת אלקותו ואור אין סוף ברוך הוא לנפש החיונית שבכללות ישראל בכל רמ״ח אבריה, על ידי קיומה כל רמ״ח מצות עשה

dépend de l’épanchement de Sa Divinité et de la lumière du Ein Sof, Béni soit-Il, sur l’âme vitale de l’ensemble d’Israël dans tous ses 248 membres (et par son truchement, dans le monde tout entier,) par son accomplissement de tous les 248 commandements positifs,

ולהעביר רוח הטומאה ממנה, בשמירתה כל שס״ה מצות לא תעשה, שלא יינקו ממנה שס״ה גידיה

et du fait que l’esprit d’impureté sera supprimé de [l’âme vitale de l’ensemble d’Israël], par son observance de tous les 365 commandements négatifs, de sorte que les 365 vaisseaux sanguins [de l’âme vitale] ne se nourrissent pas de [cet esprit d’impureté]. L’annihilation de l’esprit d’impureté consiste précisément à le priver d’attache dans la sainteté.

Comment l’effusion de sainteté et la disparition de l’esprit d’impureté au niveau d’Israël se réfléchissent-elles sur le monde dans sa généralité ?

כי כללות ישראל, שהם ששים רבוא נשמות פרטיות, הם כללות החיות של כללות העולם,

Car la Communauté d’Israël, qui consiste en six cent mille âmes individuelles, constitue la vitalité globale du monde dans son ensemble,

כי בשבילם נברא

car c’est pour elles (les âmes d’Israël) qu’il fut créé.

וכל פרט מהם הוא כולל ושייך לו החיות של חלק אחד מששים רבוא מכללות העולם

Et chaque [âme] individuelle d’entre elles englobe et est rattachée à la vitalité d’une part [correspondant à] un six cent millième du monde entier :

התלוי בנפשו החיונית להעלותו לה׳ בעלייתה

il dépend de l’âme vitale [individuelle du juif] d’élever vers D.ieu [cette part du monde] par son élévation à elle.

דהיינו במה שמשתמש מעולם הזה לצורך גופו ונפשו החיונית לעבודת ה׳

C’est-à-dire par le fait qu’il use des choses de ce monde pour les besoins de son corps et de son âme vitale dans le service de D.ieu,

En mettant les nécessités de la vie au service de D.ieu, il apporte ainsi l’élévation à sa part dans le monde.

כגון אכילה ושתיה ודומיהם, ודירה וכל כלי תשמישיו

par exemple, le manger et le boire et ce qui est semblable, et [de même] une habitation et tous les objets dont il a l’utilisation.

Cependant, la communauté d’Israël compte plus de six cent mille âmes, et il est par ailleurs impossible pour une seule personne de faire usage d’une part correspondant à un six cent millième du monde !

אלא ששים רבוא נשמות פרטיות אלו הן שרשים, וכל שרש מתחלק לששים רבוא ניצוצות, שכל ניצוץ הוא נשמה אחת

Mais ces six cent mille âmes individuelles sont des racines ; et comme des racines qui se ramifient, chaque [âme] racine se subdivise en six cent mille étincelles, chaque étincelle étant une néchama.

וכן בנפש ורוח, בכל עולם מארבע עולמות: אצילות, בריאה, יצירה, עשיה

Et de même pour néfech et roua’h, dans chacun des quatre mondes Atsilout, Bria, Yétsira, Assia. Dans chacun des quatre mondes, existent ces trois niveaux d’âme que sont néfech, roua’h et néchama.

וכל ניצוץ לא ירד לעולם הזה

Chaque étincelle n’est descendue en ce monde non en vue de son propre achèvement, mais uniquement pour parfaire le corps et l’âme animale – comme le texte va conclure.

Ayant effleuré la question de la descente de l’âme en ce monde, Rabbi Chnéour Zalman introduit ici une parenthèse pour souligner l’immensité de cette descente : serait-elle parvenue au niveau le plus accompli d’amour et de crainte de D.ieu, tel un tsaddik gamour, l’âme ici-bas demeure incapable du même attachement avec D.ieu qu’à l’aube de sa descente.

אף שהיא ירידה גדולה, ובחינת גלות ממש

En outre, il s’agit d’une immense descente, un état de véritable exil pour l’âme,

כי גם שיהיה צדיק גמור, עובד ה׳ ביראה ואהבה רבה בתענוגים

car même s’il est un tsaddik parfait, qui sert D.ieu avec crainte et un immense « amour dans les délices »,

לא יגיע למעלות דביקותו בה׳ בדחילו ורחימו בטרם ירידתו לעולם הזה החומרי, לא מינה ולא מקצתה

il n’atteindra pas la hauteur de l’union à D.ieu avec crainte et amour [dont jouissait l’âme] avant sa descente en ce monde, ni en tout, ni en partie ;

ואין ערך ודמיון ביניהם כלל,

et il n’y absolument aucune commune mesure ou ressemblance entre les émotions de l’âme ici-bas et dans sa source,

כנודע לכל משכיל, שהגוף אינו יכול לסבול כו׳

comme il est évident pour tout homme intelligent, le corps ne peut contenir, etc. un tel degré d’amour et de crainte.

אלא ירידתו לעולם הזה, להתלבש בגוף ונפש החיונית, הוא כדי לתקנם בלבד

Mais, disions-nous, l’âme est descendue en ce monde, s’habillant dans un corps et une âme vitale, uniquement en vue de parfaire [ces derniers],

ולהפרידם מהרע של שלש קליפות הטמאות על ידי שמירת שס״ה לא תעשה וענפיהן

de les séparer du mal des trois klipot impures, par l’observance des 365 interdits et leurs « dérivés » (interdits bibliques et rabbiniques),

ולהעלות נפשו החיונית, עם חלקה השייך לה מכללות עולם הזה

et d’élever son âme vitale, ensemble avec sa parcelle du monde qui lui correspond,

ולקשרם ולייחדם באור אין סוף ברוך הוא אשר ימשיך בהם על ידי קיומו כל רמ״ח מצות עשה בנפשו החיונית

les attacher et les unir avec la lumière du Ein Sof, qu’il attirera en eux en accomplissant les 248 mitsvot positives grâce à l’âme vitale,

שהיא היא המקיימת כל מצות מעשיות כנזכר לעיל

car c’est elle (l’âme vitale) effectivement qui accomplit toutes les mitsvot pratiques, comme expliqué plus haut dans ce chapitre, l’âme divine ne pouvant agir sur le corps que par l’intermédiaire de l’âme vitale.

וכמו שכתוב [בעץ חיים, שער כ״ו] כי הנשמה עצמה אינה צריכה תיקון כלל כו׳

Et comme il est dit (dans le Ets ‘Haïm, Porte 26), [à savoir] que l’âme divine elle-même n’a absolument pas besoin de réparation…,

ולא הוצרכה להתלבש בעולם הזה וכו׳ רק להמשיך אור לתקנם כו׳

et il ne lui était pas nécessaire de se revêtir en ce monde… d’un corps et d’une âme animale, si ce n’est pour attirer la lumière [divine] en vue de les parfaire (le corps et l’âme animale).

והוא ממש דוגמת סוד גלות השכינה לברר ניצוצין וכו׳

Cela rejoint vraiment la doctrine ésotérique de « l’exil de la Chekhina » dont la finalité est d’extraire les étincelles de sainteté ayant chu dans les klipot ; de même, l’âme divine descend dans le corps et l’âme vitale où elle se trouve en état d’exil afin de les élever et d’extraire les étincelles de sainteté qu’ils renferment.

Tout ce qui vient d’être dit permet de comprendre, à l’évidence, l’importance particulière des mitsvot maassiot, les mitsvot qui relèvent de l’action effective. La finalité de la Création, qui réside précisément dans l’élévation du corps et de l’âme animale et, par leur intermédiaire, du monde dans son ensemble, peut être atteinte par ces mitsvot qui impliquent à la fois le corps et l’âme vitale animale.

ובזה יובן

Et à la lumière de ce qui a été dit, on comprendra

מה שהפליגו רז״ל במאד מאד במעלת הצדקה, ואמרו ששקולה כנגד כל המצות

le fait que nos Sages ont si grandement exalté la vertu de la charité, en disant qu’elle équivaut à toutes les mitsvot ;

ובכל תלמוד ירושלמי היא נקראת בשם מצוה סתם, כי כך היה הרגל הלשון לקרוא צדקה בשם מצוה סתם

et dans tout le Talmud de Jérusalem, [la charité] est désignée par l’appellation « le commandement » sans autre précision, car tel était l’usage parlé, d’appeler la charité « le commandement » tout court,

מפני שהיא עיקר המצות מעשיות, ועולה על כולנה

parce que la charité est l’essence des mitsvot pratiques et elle les surpasse toutes.

שכולן הן רק להעלות נפש החיונית לה׳, שהיא היא המקיימת אותן ומתלבשת בהן

Car toutes [les mitsvot] ont pour seul but d’élever l’âme animale vers D.ieu, puisque c’est cette [âme vitale] qui accomplit [les mitsvot] et qui s’en revêt,

ליכלל באור אין סוף ברוך הוא המלובש בהם

pour être absorbée dans la lumière du Ein Sof revêtue de [ces mitsvot].

ואין לך מצוה שנפש החיונית מתלבשת בה כל כך כבמצות הצדקה

Or, il n’y a pas d’autre mitsva dans laquelle l’âme animale se revêt tellement, comme dans la mitsva de charité.

שבכל המצות אין מתלבש בהן רק כח אחד מנפש החיונית, בשעת מעשה המצוה לבד

Car dans toutes les [autres] mitsvot, seule une faculté de l’âme vitale se revêt de [la mitsva] – par exemple, la faculté de la main qui pose les téfiline ou qui tient un étrog – et ce, au moment de l’accomplissement de la mitsva uniquement,

אבל בצדקה, שאדם נותן מיגיע כפיו

alors que dans le cas de la charité, qu’un homme donne du labeur de ses mains,

הרי כל כח נפשו החיונית מלובש בעשיית מלאכתו, או עסק אחר שנשתכר בה מעות אלו

toute la force de son âme vitale est revêtue (c’est-à-dire impliquée) dans l’exécution de son travail ou autre occupation par laquelle il a gagné cette somme d’argent,

וכשנותנן לצדקה, הרי כל נפשו החיונית עולה לה׳

et quand il donne cet argent pour lequel il a appliqué toutes ses forces à la charité, toute son âme vitale s’élève vers D.ieu.

C’est en cela que réside la supériorité de la mitsva de la tsédaka, qui implique toutes les forces de l’âme vitale animale et permet ainsi leur élévation. Qu’en est-il, cependant, du don à la tsédaka d’une somme d’argent qui n’est pas le résultat d’un travail ?

וגם מי שאינו נהנה מיגיעו, מכל מקום הואיל ובמעות אלו היה יכול לקנות חיי נפשו החיונית,

Et même celui qui ne gagne pas sa vie au prix de son labeur, néanmoins, dès lors qu’il aurait pu acheter avec cette somme d’argent dont il fait don [les besoins de] la vie de son âme vitale,

הרי נותן חיי נפשו לה׳

voilà que par le don de cette somme à la charité, il donne la vie de son âme à D.ieu.

La charité empreint donc, en tout état de cause, l’âme vitale plus que toute autre mitsva pratique.

ולכן אמרו רז״ל שמקרבת את הגאולה

Et c’est pourquoi nos Sages ont dit que la charité rapproche la Rédemption [messianique].

לפי שבצדקה אחת מעלה הרבה מנפש החיונית, מה שלא היה יכול להעלות ממנה כל כך כחות ובחינות בכמה מצות מעשיות אחרות

Car par un seul acte de charité, on élève beaucoup de l’âme vitale ; autant de forces et de facultés que l’on n’aurait pas pu élever par l’accomplissement de multiples autres mitsvot pratiques.

Comme expliqué précédemment dans ce chapitre, l’ère messianique dépend de l’aboutissement du travail spirituel d’Israël, plus précisément de l’élévation de l’âme vitale d’Israël par les mitsvot qui relèvent de l’action. La charité, qui conduit à une telle élévation plus que toute autre mitsva pratique, hâte donc l’avènement de la Rédemption. La charité dépasse ainsi toutes les autres mitsvot, y compris l’étude de la Thora. Un autre enseignement de la Michna semble pourtant affirmer le contraire.

ומה שאמרו רז״ל שתלמוד תורה כנגד כולם

Quant à ce que disent nos Sages, [à savoir] que l’étude de la Thora équivaut à toutes les [autres mitsvot], y compris la charité ; comment concilier cela avec ce qui vient d’être dit ?

היינו מפני שתלמוד תורה היא בדבור ומחשבה, שהם לבושים הפנימיים של נפש החיונית

c’est parce que l’étude de la Thora relève de la parole et de la pensée, qui sont les vêtements intérieurs de l’âme vitale, par contraste avec l’action, qui est extérieure.

Ainsi donc, à la différence de toutes les autres mitsvot, l’étude de la Thora inonde de sa lumière les vêtements intérieurs de l’âme.

וגם מהותן ועצמותן של בחינות חב״ד מקליפת נוגה שבנפש החיונית נכללות בקדושה ממש, כשעוסק בתורה בעיון ושכל

Et de plus, l’être et l’essence des facultés intellectuelles de ‘Habad (‘Hokhma, Bina et Daat) de la klipat noga dans l’âme vitale sont absorbées dans la sainteté véritablement quand on étudie la Thora avec profondeur et intelligence.

Les facultés intellectuelles de l’âme vitale, appliquées à l’étude de la Thora, deviennent partie intégrante de cette mitsva et s’élèvent ainsi du domaine de la klipat noga vers la sainteté. Certes, le Chapitre douze a établi que l’empire qu’exerce le beinoni sur son âme animale ne concerne que la seule expression de cette dernière en pensée, parole et action (ses trois « vêtements »). Il est en revanche incapable d’agir sur l’essence de cette âme, c’est-à-dire de transformer les forces et facultés qui la composent. Cela, peut-on dire, s’applique uniquement aux middot (facultés émotionnelles) de l’âme animale ; les facultés intellectuelles, quant à elles, peuvent évoluer en bien par l’étude de la Thora. Rabbi Chnéour Zalman explique ici cette distinction.

ואף שמהותן ועצמותן של המדות חג״ת כו׳ לא יכלו להם הבינונים להפכם לקדושה

Et bien que l’être et l’essence des facultés émotionnelles ‘Hagat (‘Hessed, Guevoura, Tiféret), etc., les beinonim soient incapables de les transformer en sainteté,

היינו משום שהרע חזק יותר במדות מבחב״ד, מפני יניקתן שם מהקדושה יותר, כידוע ליודעי ח״ן

c’est parce que le mal est plus fort dans les facultés émotionnelles que dans ‘HaBaD (les facultés intellectuelles), du fait que [les klipot] puisent davantage de vitalité de la sainteté au niveau [des facultés émotionnelles] qu’au niveau des facultés intellectuelles, comme le savent ceux qui connaissent la Kabbale.

La Kabbale explique l’existence de la klipa par la doctrine de chvirat hakélim, la « brisure des réceptacles ». Cette brisure est intervenue principalement au niveau des middot, et c’est la raison pour laquelle l’élévation du mal rattaché aux middot est difficile. Le mal présent dans les facultés intellectuelles, en revanche, peut être transformé par l’étude assidue de la Thora. Jusqu’à présent, deux motifs ont été invoqués pour justifier la supériorité de l’étude de la Thora : d’une part, la Thora imprègne les vêtements intérieurs de l’âme, d’autre part, elle permet aux facultés intellectuelles (‘Habad) d’être absorbées dans la sainteté.

זאת ועוד אחרת, והיא העולה על כולנה, במעלת עסק תלמוד תורה על כל המצות

A part ce [qui a été dit], il y a encore une autre [qualité], qui surpasse toutes les autres, concernant la supériorité de l’étude de la Thora sur toutes les mitsvot,

על פי מה שכתוב לעיל בשם התיקונים, דרמ״ח פיקודין הן רמ״ח אברים דמלכא

d’après ce qui a été rapporté plus haut (au Chapitre vingt-trois) au nom des Tikounei Zohar, [à savoir] que les 248 commandements positifs sont les 248 « membres du Roi (D.ieu) ».

De même que chaque membre du corps humain est le réceptacle de l’expression d’une faculté de l’âme, de même chaque mitsva véhicule une expression de la Volonté divine. Mais de la Thora, il est dit dans les Tikounei Zohar que « la Thora et le Saint Béni soit-Il ne font qu’un » (à la différence des mitsvot, qui sont simplement décrites comme des « membres »). Rabbi Chnéour Zalman éclaircit ici cette distinction :

וכמו באדם התחתון, דרך משל, אין ערוך ודמיון כלל בין החיות שברמ״ח אבריו לגבי החיות שבמוחין, שהוא השכל, המתחלק לג׳ בחינות חב״ד

Tout comme, par exemple, dans le cas d’un homme ici-bas, il n’y a aucune commune mesure et ressemblance entre la vitalité de ses 248 membres par rapport à la vitalité de son cerveau – c’est-à-dire l’intellect, qui se divise en trois facultés que sont ‘Hokhma, Bina et Daat,

Chaque partie du corps est unie à l’âme qui lui donne vie. Mais corps et âme n’en demeurent pas moins deux entités distinctes unies ensemble par le lien de la vie. En revanche, l’intellect est une émanation de l’âme, partie intégrante de celle-ci. Cette différence entre les membres du corps et l’intellect illustre la distinction entre l’étude de la Thora et les autres mitsvot.

ככה ממש, דרך משל, להבדיל ברבבות הבדלות לאין קץ, בהארת אור אין סוף ברוך הוא המתלבשות במצות מעשיות, לגבי הארת אור אין סוף שבבחינת חב״ד שבחכמת התורה,

Ainsi effectivement, par analogie, mais avec des myriades de séparations à l’infini entre humain et Divin, il en est de même de l’illumination de la lumière du Ein Sof qui se revêt des mitsvot pratiques par rapport à l’illumination de la lumière du Ein Sof dans les niveaux de ‘HaBaD [qui est revêtue] dans la sagesse de la Thora,

איש איש כפי שכלו והשגתו

chacun selon [le niveau de] son intellect et de sa compréhension de la Thora.

L’intellect humain s’unit avec le Divin à la mesure de sa perception de la Thora, dans une union parfaite, semblable à l’unité qui existe entre les forces intellectuelles et l’âme dont elles procèdent. C’est dans cette forme d’unité avec D.ieu, qui ne peut être recherchée que dans l’étude de la Thora, que réside la supériorité de l’étude sur les autres commandements, y compris la charité.

ואף שאינו משיג אלא בגשמיות

Et bien qu’on ne saisisse [la Thora] que dans [son aspect] matériel,

Citons à titre d’exemple les questions talmudiques relatives à « deux individus qui se cramponnent à un vêtement » ou à « celui qui troque une vache contre un âne ». Comment dire qu’une telle unité avec D.ieu peut être atteinte par l’étude de ces lois ?

הרי התורה נמשלה למים שיורדים ממקום גבוה כו׳, כמו שכתוב לעיל

néanmoins, la Thora a été comparée à l’eau, qui descend d’un lieu élevé… en demeurant inchangée jusqu’au niveau le plus bas. Ainsi la Thora, descendue pour s’exprimer en des termes matériels, demeure-t-elle la Sagesse et la Volonté de D.ieu. L’homme qui étudie la Thora est donc uni avec la Sagesse et la Volonté divines qui en sont revêtues, et ainsi avec D.ieu Lui-même, comme expliqué précédemment.

ואף על פי כן אמרו רז״ל: לא המדרש עיקר אלא המעשה

Et néanmoins, malgré l’union avec D.ieu qui peut être trouvée dans l’étude de la Thora, nos Sages ont dit : « ce n’est pas l’étude l’essentiel, mais l’action »,

והיום לעשותם כתיב,

et il est également écrit : « En ce jour pour les faire » l’objet de la vie en ce monde est principalement l’accomplissement des mitsvot.

ומבטלין תלמוד תורה לקיום מצוה מעשיית, כשאי אפשר לעשותה על ידי אחרים

Et la Halakha dispose que l’on doit interrompre l’étude de la Thora afin d’accomplir une mitsva pratique s’il n’est pas possible de la faire par d’autres.

משום כי זה כל האדם, ותכלית בריאתו וירידתו לעולם הזה

Car « ceci (l’accomplissement des mitsvot pratiques) est toute la raison d’être de l’homme », le but de sa création et de la descente [de son âme] en ce monde,

להיות לו יתברך דירה בתחתונים דוקא, לאהפכא חשוכא לנהורא

que D.ieu ait une demeure précisément dans les royaumes inférieurs, pour changer l’obscurité de ce monde en lumière de la sainteté,

וימלא כבוד ה׳ את כל הארץ הגשמית דייקא, וראו כל בשר יחדיו, כנזכר לעיל

que la gloire de D.ieu emplisse tout le monde physique spécifiquement, et que « toute chair ensemble voie [le Divin] », comme expliqué précédemment au Chapitre trente-six.

Ainsi, le dessein divin d’avoir une demeure en ce monde est principalement réalisé par les mitsvot pratiques. Aussi l’accomplissement d’une mitsva pratique qui ne peut être effectuée par quelqu’un d’autre prévaut-il sur l’étude de la Thora, en sorte que l’intention de D.ieu dans la Création se trouve accomplie. Mais à la question : « Doit-on interrompre l’étude de la Thora pour soi-même accomplir une mitsva pratique qui peut être commissionnée ? », le Tanya répond que l’union de l’âme avec D.ieu procurée par l’étude est supérieure à toute autre mitsva, la priorité est donc donnée à l’étude.

מה שאין כן כשאפשר לעשותה על ידי אחרים, אין מבטלין תלמוד תורה, אף שכל התורה אינה אלא פירוש המצות מעשיות

En revanche, lorsque [la mitsva pratique] peut être faite par d’autres, on n’interrompt pas l’étude de la Thora pour soi-même accomplir cette mitsva, bien que la Thora entière ne soit que l’explication des mitsvot pratiques.

והיינו משום שהיא בחינת חב״ד של אין סוף ברוך הוא, ובעסקו בה ממשיך עליו אור אין סוף ברוך הוא ביתר שאת והארה גדולה לאין קץ מהארה והמשכה על ידי פקודין, שהן אברים דמלכא

Et cela, parce que [la Thora] est l’aspect de ‘HaBaD du Ein Sof ; et en se consacrant à [la Thora], on attire sur soi la lumière du Ein Sof avec plus de force et une illumination infiniment plus grande que l’illumination [que l’on] appelle au moyen des mitsvot qui sont les membres du Roi.

De ce qui a été dit, il ressort que le principal avantage de l’accomplissement des mitsvot consiste en l’élévation (birour) du corps et du monde ; avec l’étude de la Thora, il s’agit plutôt de l’union de l’âme avec le Divin. Rabbi Chnéour Zalman explique de cette manière la sentence suivante tirée du Talmud.

וזה שאמר רב ששת: חדאי נפשאי, לך קראי, לך תנאי

Tel [est le sens de] ce que disait Rav Chéchet : « Réjouis-toi, mon âme ! Pour toi j’étudie les Ecritures, pour toi j’étudie la Michna »,

Car l’unité avec D.ieu à laquelle l’âme parvient à travers l’étude de la Thora – Bible et Michna – est supérieure à celle qui peut être atteinte par toute autre mitsva.

כמו שכתוב במקום אחר באריכות

comme expliqué longuement ailleurs.

Jusque ici la supériorité de l’étude de la Thora a été envisagée au regard de l’émanation divine qu’elle suscite. Rabbi Chnéour Zalman aborde à présent un autre aspect de cette supériorité, bien plus significatif encore. Parmi toutes les mitsvot, seule l’étude de la Thora est définie comme un appel, par lequel on invite D.ieu à venir à soi, comme un ami qui répond à l’appel de son nom. Ainsi c’est D.ieu Lui-même, dans son essence, qui se manifeste à travers l’étude de la Thora (à la différence de toute autre mitsva, vectrice de la révélation d’une lumière, émanation du Divin). L’étude de la Thora dépasse même l’appel adressé à D.ieu dans la prière. Le Psalmiste ne dit-il pas : « D.ieu est proche de tous ceux qui l’appellent, de tous ceux qui l’appellent avec vérité », « appel avec vérité » qui fait spécifiquement référence à l’étude de la Thora. La différence entre l’appel sans complément (qui renvoie à la prière) et « l’appel de vérité » caractérisé par la Thora réside dans l’effet produit : alors que l’appel de la prière a un impact matériel (guérison des malades, pluies…), l’appel de la Thora pénètre les profondeurs de l’âme.

והנה המשכה והארה זו שאדם ממשיך ומאיר מהארת אור אין סוף ברוך הוא על נפשו ועל נפשות כל ישראל

Or, cette illumination que l’homme attire du rayonnement de la lumière du Ein Sof sur son âme et sur les âmes de tout Israël

היא השכינה, כנסת ישראל, מקור כל נשמות ישראל, כמו שכתוב לקמן

– c’est-à-dire la Chekhina, l’Assemblée d’Israël, source des âmes de tout Israël, comme il sera expliqué plus loin –

על ידי עסק התורה, נקראת בלשון קריאה, קורא בתורה

cette illumination, disions-nous, que l’on attire au moyen de l’étude de la Thora, est qualifiée d’ « appel », comme dans l’expression Koré ba-Thora (traduite communément par « qui lit la Thora » mais qui peut être aussi comprise, on va le voir, dans le sens de « qui appelle (D.ieu) dans la Thora »).

Un appel invite généralement celui qui le reçoit à se déplacer, tout entier, vers celui qui l’appelle. Tel est donc le sens de cet appel au regard de la Thora.

פירוש: שעל ידי עסק התורה קורא להקב״ה לבוא אליו, כביכול

Cela signifie que par l’étude de la Thora, il appelle D.ieu à venir à lui, pour ainsi dire,

כאדם הקורא לחבירו שיבא אליו, וכבן קטן הקורא לאביו לבא אליו להיות עמו בצוותא חדא ולא ליפרד ממנו ולישאר יחידי, חס ושלום

comme un homme qui appelle son ami à venir à lui, ou comme un jeune enfant qui appelle son père à venir à lui pour qu’il se joigne à lui et ne se sépare pas de lui, en le laissant seul, à D.ieu ne plaise.

« Frères » et « fils » font référence à deux formes de rapport à D.ieu. C’est en regard de ces deux niveaux d’âmes dont le rapport à D.ieu est différent que le Tanya cite les deux exemples ci-dessus.

וזה שכתוב: קרוב ה׳ לכל קוראיו, לכל אשר יקראוהו באמת,

C’est le sens du verset : « D.ieu est proche (a) de tous ceux qui L’appellent, (b) de tous ceux qui L’appellent avec vérité »,

ואין אמת אלא תורה, דהיינו שקורא להקב״ה על ידי התורה דוקא

et « il n’est d’autre vérité que la Thora ». Deux manières d’appel sont ici mises en contraste : l’appel simple et l’appel « avec vérité », c’est-à-dire par la Thora. Cela veut dire qu’il appelle D.ieu par l’étude de la Thora spécifiquement,

לאפוקי מי שקורא אותו שלא על ידי עסק התורה, אלא צועק כך אבא אבא

[on entend par là] exclure celui qui ne L’appelle pas par l’étude de la Thora, mais crie simplement comme cela « Père, Père ! »

Il est ici fait référence au service de la prière où, plein d’amour pour D.ieu, le juif s’adresse à Lui en s’écriant: « Père… ! » Un tel appel ne saurait produire le même effet et susciter la même illumination divine que l’appel « de vérité » caractérisé par l’étude de la Thora.

וכמו שקובל עליו הנביא: ואין קורא בשמך כו׳, כמו שכתוב במקום אחר

Et comme le prophète se lamente à propos de lui qui appelle D.ieu de cette façon : « Personne ne t’appelle par Ton Nom, etc. », comme il est expliqué ailleurs.

La formulation choisie par le prophète Isaïe : « Personne ne T’appelle par Ton Nom » (plutôt que « Personne ne T’appelle ») indique bien que son mécontentement porte sur ceux qui n’appellent pas D.ieu par Son Nom, c’est-à-dire par la Thora « dont tous les mots sont les Noms de D.ieu ».

ומזה יתבונן המשכיל להמשיך עליו יראה גדולה בשעת עסק התורה,

Et l’homme intelligent méditera sur cela, pour attirer sur lui une grande crainte [de D.ieu] au moment de l’étude de la Thora,

La conscience d’appeler D.ieu à travers cette étude, à la manière d’un ami que l’on appelle à soi, suscitera un sentiment intense de crainte de D.ieu lors de cette étude.

כמו שכתוב לעיל [פרק כ״ג].

comme expliqué plus haut (au Chapitre vingt-trois).