Tanya - Likoutei Amarim - Chapitre 49

Likoutei Amarim Chapitre 49 _______________


Le chapitre précédent a évoqué les nombreux tsimtsoumim, contractions et dissimulations auxquels est soumise l’Infinie lumière divine pour permettre la création d’un monde et d’êtres finis. Ce nouveau chapitre poursuit la réflexion engagée sur cette idée pour conclure le thème de l’amour réciproque développé depuis le Chapitre quarante-six. Ces nombreux tsimtsoumim, va-t-il souligner, sont l’expression de l’amour de D.ieu pour le peuple juif en permettant l’existence d’un monde dans lequel peuvent être accomplis la Thora et les mitsvot. Cet amour en vertu duquel D.ieu a, si l’on peut dire, « surmonté tous les obstacles » s’opposant à la Création doit trouver un écho en chacun. Ainsi, toutes les entraves au service de D.ieu doivent-elles êtres elles-mêmes surmontées car, considérant les bouleversements auxquels D.ieu a consenti en contractant Sa lumière, on voudra Le servir en s’affranchissant de toutes les limites, en renonçant à tout par amour pour Lui ; et les limitations mêmes que D.ieu a inscrites dans le monde créé ne feront pas obstacle à ce service.


פרק מ״ט


והנה אף כי פרטי בחינות ההסתר והעלם אור אין סוף ברוך הוא בהשתלשלות העולמות, עד שנברא עולם הזה הגשמי,


Or, bien que les aspects particuliers de l’occultation et du voilement de l’Infinie lumière dans l’enchaînement des mondes jusqu’à ce que soit créé ce monde matériel,


עצמו מספר ומינים ממינים שונים


soient trop nombreux pour être comptés et de diverses espèces, autrement dit ces contractions sont quantitativement indénombrables et de surcroît différentes sur le plan qualitatif,


כידוע לטועמים מעץ החיים


comme le savent ceux qui ont goûté à « l’Arbre de Vie », la Kabbale.


אך דרך כלל הם שלשה מיני צמצומים עצומים כלליים, לשלשה מיני עולמות כלליים, ובכל כלל יש רבוא רבבות פרטים,


Mais de manière générale, ce sont trois sortes de puissants tsimtsoumim généraux pour les trois catégories générales de mondes, chaque catégorie comprenant des myriades de myriades de niveaux particuliers.


והם שלשה עולמות: בריאה, יצירה, עשיה, כי עולם האצילות הוא אלקות ממש


Ce sont les trois mondes de Bria, Yétsira et Assia ; car le monde d’Atsilout est le Divin vraiment.


On ne parle pas au niveau d’Atsilout de monde créé ex nihilo, mais d’émanation (Atsilout), c’est-à-dire d’une extension du Divin.


וכדי לברוא עולם הבריאה, שהן נשמות ומלאכים עליונים, אשר עבודתם לה׳ בבחינת חב״ד המתלבשים בהם והם משיגים ומקבלים מהם


Et afin de créer le monde de Bria, [composé] des âmes et des anges supérieurs dont le service de D.ieu relève de ‘HaBaD (les facultés intellectuelles) qui sont revêtues d’eux [de sorte qu’]ils comprennent et reçoivent d’elles,


C’est-à-dire que le Divin se révèle à eux d’une manière caractérisée par la compréhension, à travers les facultés de ‘Hokhma, Bina et Daat. Afin de créer un tel monde, où ne règne plus l’état d’effacement absolu devant le Divin propre à Atsilout, mais dans lequel les êtres créés, au contraire, se distinguent par leur compréhension,


היה תחלה צמצום עצום כנזכר לעיל


un puissant tsimtsoum eut lieu initialement, comme dit plus haut.


Une puissante contraction devait occulter la lumière du Divin qui brille en Atsilout, pour ainsi permettre l’existence d’êtres relevant d’une création ex nihilo.


וכן מבריאה ליצירה


Et de même de Bria à Yétsira,


Pour que le monde de Yétsira, de rang inférieur à Bria, soit créé, un puissant tsimtsoum était de nouveau nécessaire,


כי אור מעט מזער המתלבש בעולם הבריאה, עדיין הוא בבחינת אין סוף לגבי עולם היצירה


car l’infime lumière (infime par rapport à la lumière qui brille en Atsilout) qui se revêt du monde de Bria relève encore de l’infini par rapport au monde de Yétsira,


ואי אפשר להתלבש בו אלא על ידי צמצום והעלם,


[de sorte qu’]il est impossible à la lumière du monde de Bria de se revêtir de [Yétsira] si ce n’est au moyen d’un tsimtsoum et d’un voilement.


וכן מיצירה לעשיה


Et il en va de même de Yétsira à Assia.


La lumière du monde de Yétsira dut être de nouveau considérablement occultée pour donner l’existence au monde d’Assia, de rang inférieur.


[וכמו שנתבאר במקום אחר ביאור שלשה צמצומים אלו באריכות, לקרב אל שכלינו הדל]


(Une explication élaborée de ces trois tsimtsoumim est fournie ailleurs, afin de les rendre plus intelligibles pour notre humble intellect.)


ותכלית כל הצמצומים הוא כדי לברוא גוף האדם החומרי, ולאכפייא לסטרא אחרא, ולהיות יתרון האור מן החושך


Et tous ces tsimtsoumim ont pour but la création du corps matériel de l’homme et par le travail de ce dernier la soumission de la sitra a’hara de sorte qu’il y ait la supériorité de la lumière qui provient de l’obscurité,


La lumière qui résulte de l’obscurité repoussée ou, plus encore, de la transformation de l’obscurité en lumière, est incomparable de par sa qualité et son intensité. Pareille effusion de lumière se produit


בהעלות האדם את נפשו האלקית והחיונית ולבושיהן, וכל כחות הגוף כולן, לה׳ לבדו, כנזכר לעיל באריכות


quand un homme élève par la Thora et les mitsvot son âme divine et son âme vitale (laquelle tire sa vitalité de la klipa) avec leurs vêtements de pensée, parole et action et toutes les forces du corps, vers D.ieu seulement, comme expliqué longuement plus haut,


כי זה תכלית השתלשלות העולמות


car c’est là tout le but de l’enchaînement des mondes.


Le monde matériel représente l’aboutissement et l’unique finalité de cette descente processionnelle de degré en degré, d’un monde à l’autre. Car c’est précisément ici-bas qu’est possible la soumission de la sitra a’hara et l’effusion d’une lumière « qui provient de l’obscurité » par l’accomplissement de la Thora et des mitsvot. L’image du visage que reflète l’eau va ici être reprise : D.ieu a « ignoré » tout ce qui s’opposait à la création du monde. Ainsi a-t-Il contracté Sa lumière infinie afin de permettre la création et l’existence d’êtres finis, par amour pour Israël. C’est à cet amour que doit répondre l’amour de chaque juif, « comme dans l’eau, le visage répond au visage ». Ignorant tout ce qui fait obstacle au service de D.ieu, son amour ne connaîtra aucune limite.


והנה כמים הפנים לפנים


Et comme dans l’eau le visage répond au visage,


כמו שהקב״ה כביכול הניח וסילק לצדדין דרך משל את אורו הגדול הבלתי תכלית וגנזו והסתירו בג׳ מיני צמצומים שונים,


comme D.ieu a, si l’on peut dire, mis de côté Son immense lumière infinie et l’a enfouie et dissimulée par trois sortes de tsimtsoumim différents,


והכל בשביל אהבת האדם התחתון, להעלותו לה׳


tout cela du fait de Son amour pour l’homme inférieur, afin de l’élever vers D.ieu,


En d’autres termes, D.ieu a créé un monde dans lequel Son service permet à l’homme de s’élever vers Lui. Une question, cependant, surgit à ce stade : l’amour, synonyme de bonté (‘hessed) et d’expansion, peut-il provoquer une « contraction », un « voilement »? Le Tanya observe donc que l’amour, parfois, conduit aussi à une forme de contraction, selon les termes du Talmud :


כי אהבה דוחקת את הבשר


car « l’amour comprime la chair » de sorte que la « chair » ne lui fasse pas obstacle,


C’est donc bien par amour que D.ieu a réservé Son immense lumière, qu’Il a contractée par de nombreux tsimtsoumim.


על אחת כמה וכמה, בכפלי כפליים לאין קץ, כי ראוי לאדם גם כן להניח ולעזוב כל אשר לו מנפש ועד בשר, ולהפקיר הכל


Combien plus encore et infiniment plus encore l’homme doit-il mettre de côté et abandonner tout ce qu’il possède, depuis l’âme jusqu’à la chair, et renoncer à tout,


בשביל לדבקה בו יתברך בדביקה חשיקה וחפיצה, ולא יהיה שום מונע מבית ומחוץ, לא גוף ולא נפש ולא ממון ולא אשה ובנים


en vue de s’attacher à Lui avec un attachement, un désir et une aspiration, sans que rien ne fasse entrave, de l’intérieur ou de l’extérieur : ni le corps ni l’âme (de l’« intérieur »), ni argent, ni femme et enfants (de l’« extérieur »). Rien ne fera obstacle à son attachement à D.ieu : par amour pour Lui, il « mettra de côté » tout ce qui pourrait faire obstacle, fût-ce ses besoins les plus impérieux.


ובזה יובן טוב טעם ודעת לתקנת חכמים, שתקנו ברכות קריאת שמע: שתים לפניה כו׳,


On comprendra ainsi de manière tout à fait intelligible la raison à l’institution par les Sages des bénédictions du Chéma, deux bénédictions qui précèdent, etc. sa récitation.


דלכאורה אין להן שייכות כלל עם קריאת שמע, כמו שכתבו הרשב״א ושאר פוסקים


Car de prime abord, elles n’ont absolument pas de rapport avec le Chéma, comme Rachba et d’autres autorités halakhiques l’ont remarqué.


A la différence des autres bénédictions précédant l’accomplissement d’une mitsva, lesquelles se rapportent à l’acte même de la mitsva en passe d’être accomplie, les bénédictions qui précèdent la récitation du Chéma ne présentent aucun lien évident avec celui-ci.


ולמה קראו אותן ברכות קריאת שמע, ולמה תקנו אותן לפניה דווקא


Pourquoi donc [les Sages] les ont-ils nommées « bénédictions du Chéma » et pourquoi ont-ils institué qu’elles soient lues précisément avant [le Chéma] ?


Pour répondre à cette question, Rabbi Chnéour Zalman va montrer que les bénédictions en cause sont une préparation à la lecture du Chéma. Le Chéma a pour objet l’amour de D.ieu de « tout ton cœur », c’est-à-dire un amour brisant toute entrave, balayant tout obstacle. La contemplation évoquée dans les bénédictions qui précèdent le Chéma s’impose donc : elles expriment la grandeur insondable de D.ieu et qu’il a comme « négligé » les mondes supérieurs et leurs armées pour dispenser Son amour à Israël ici-bas. Ainsi, de même que les Sages ont institué pour chaque mitsva de la Thora une bénédiction permettant de recevoir la lumière qui illumine l’âme par la mitsva, de même ont-ils institué les bénédictions du Chéma qui permettent l’accomplissement de cette mitsva dans toute sa profondeur. Dans les termes du Tanya :


אלא משום שעיקר קריאת שמע: לקיים בכל לבבך כו׳, בשני יצריך כו׳


Mais c’est parce que [l’objet] principal de la lecture du Chéma est d’accomplir [l’injonction] : « de tout ton cœur… » [c’est-à-dire] « avec tes deux penchants… »,


דהיינו לעמוד נגד כל מונע מאהבת ה׳


cela veut dire, tenir face à tout ce qui fait obstacle à l’amour de D.ieu.


Ces choses susceptibles de faire obstacle à l’amour de D.ieu sont également définies par le verset, comme le texte va à présent montrer :


ולבבך: הן האשה וילדיה, שלבבו של אדם קשורה בהן בטבעו,


Et « ton cœur », ce sont la femme et ses enfants auxquels le cœur de l’homme est, par nature, attaché,


כמו שאמרו רז״ל על פסוק: הוא אמר ויהי, זו אשה, הוא צוה ויעמוד, אלו בנים


comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, commentant le verset : « Car Il a dit et cela fut », cela fait référence à la femme  ; « il a ordonné et cela tient », cela fait référence aux enfants, D.ieu a établi cette nature humaine, par laquelle l’homme se trouve lié à son épouse et ses enfants.


Tel est donc le sens de l’expression « ton cœur » : les considérations du cœur, comme l’épouse et les enfants ne feront pas obstacle à l’amour de D.ieu.


ונפשך ומאדך: כמשמעו, חיי ומזוני


et « ton âme et ton pouvoir » [doit être compris] dans son sens littéral : ta vie et ta subsistance ; tout cela non plus ne fera pas obstruction à l’amour de D.ieu ; au contraire,


להפקיר הכל בשביל אהבת ה׳


il renoncera à tout en vertu de l’amour pour D.ieu.


ואיך יבא האדם החומרי למדה זו


[Mais] comment l’homme matériel peut-il atteindre une telle mesure (un tel amour pour D.ieu nonobstant tout obstacle) ?


לכך סידרו תחלה ברכת יוצר אור, ושם נאמר ונשנה באריכות ענין וסדר המלאכים העומדים ברום עולם


C’est à cet effet que [les Sages] ont ordonné tout d’abord la bénédiction de Yotser Or, dans laquelle il est dit et répété longuement l’objet et l’ordre des anges « qui se tiennent au sommet du monde »,


להודיע גדולתו של הקב״ה, איך שכולם בטלים לאורו יתברך,


afin de faire connaître à l’homme la grandeur du Saint Béni soit-Il, comment tous les anges sont effacés devant Sa lumière,


ומשמיעים ביראה כו׳ ומקדישים כו׳ ואומרים ביראה: קדוש כו׳, כלומר שהוא מובדל מהם ואינו מתלבש בהם בבחינת גילוי


« et ils font entendre avec crainte… et ils sanctifient » le Nom de D.ieu « et disent dans la crainte : Saint… », ce qui veut dire que [D.ieu] est saint et séparé d’eux et ne se revêt pas d’eux de manière révélée,


אלא מלא כל הארץ כבודו, היא כנסת ישראל למעלה, וישראל למטה, כנזכר לעיל


mais où donc D.ieu se révèle-t-Il ? Les anges continuent : « La terre entière est pleine de Sa gloire », il s’agit de la Communauté d’Israël en haut, l’attribut divin de Malkhout d’Atsilout, source des âmes juives, qui est appelé « la terre » et d’Israël en bas, comme dit précédemment.


Ce qui vient d’être dit fait référence aux anges supérieurs, appelés Sérafim.


וכן האופנים וחיות הקודש ברעש גדול וכו׳: ברוך כבוד ה׳ ממקומו,


Et de même, poursuit-on dans la bénédiction de Yotser Or, « les anges de niveau inférieur, appelés Ofanim et saints ‘Hayot dans un bruit immense… déclarent : Bénie soit la gloire de D.ieu de Sa place », où quelle soit,


לפי שאין יודעים ומשיגים מקומו וכמו שאומרים: כי הוא לבדו מרום וקדוש


car ils ne connaissent pas et ne perçoivent pas Sa place, ainsi qu’il est dit : « Car Lui seul est exalté et saint ».


A la différence des Sérafim, qui perçoivent que D.ieu est saint et séparé d’eux, les autres anges sont dépourvus de compréhension : leur service de D.ieu est plutôt de nature émotionnelle, « dans un bruit immense ». Tel est donc l’objet de la première bénédiction du Chéma (Yotser Or), qui décrit le service et l’effacement des anges devant D.ieu et ainsi la grandeur du Divin.


ואחר כך ברכה שניה


Et ensuite, la seconde bénédiction, qui décrit l’immense amour témoigné par D.ieu envers Israël : en dépit du service divin des anges et de leur effacement devant Lui, D.ieu a néanmoins choisi d’avoir satisfaction d’Israël ici-bas,


אהבת עולם אהבתנו ה׳ אלקינו, כלומר, שהניח כל צבא מעלה הקדושים


« Eternel notre D.ieu, Tu nous as aimés d’un amour éternel », c’est-à-dire qu’Il a laissé de côté toutes les saintes armées supérieures,


והשרה שכינתו עלינו, להיות נקרא אלקינו, כמו: אלקי אברהם כו׳, כנזכר לעיל


et a fait reposer Sa Chekhina sur nous, le peuple d’Israël de sorte qu’Il soit appelé notre D.ieu, comme Il est appelé « D.ieu d’Abraham… », comme dit précédemment.


Abraham était totalement effacé devant D.ieu et uni à Lui : de même D.ieu est-Il désigné comme « notre D.ieu », grâce à la Thora et aux mitsvot, par lesquelles les juifs ne font qu’un avec D.ieu.


והיינו כי אהבה דוחקת את הבשר


Cela, parce que « l’amour comprime la chair ».


L’amour peut provoquer une contraction et un voilement. De même, l’amour de D.ieu pour Son peuple provoqua une contraction, puisqu’Il choisit le service des âmes juives telles qu’elles se trouvent ici-bas, revêtues d’un corps physique et dans un monde fini.


ולכן נקראת אהבת עולם, שהיא בחינת צמצום אורו הגדול הבלתי תכלית, להתלבש בבחינת גבול הנקרא עולם


C’est pourquoi cet amour de D.ieu est appelé ahavat olam littéralement l’amour [qui relève] du monde : cela fait référence à la contraction de Sa grande lumière infinie, pour se vêtir de la dimension de limite, qui est appelée olam (« monde ») le « monde » est synonyme de finitude en termes d’espace et de temps. D.ieu entreprit cette contraction


בעבור אהבת עמו ישראל, כדי לקרבם אליו, ליכלל ביחודו ואחדותו יתברך


en vertu de Son amour pour Son peuple Israël, afin de l’approcher de Lui, de sorte qu’il soit absorbé dans Son unité et unicité par la Thora et les mitsvot.


וזהו שאומרים: חמלה גדולה ויתירה


C’est là ce que nous disons : « Avec une compassion immense et plus [grande] »,


פירוש: יתירה על קרבת אלקים שבכל צבא מעלה


ce qui veut dire que la compassion témoignée par D.ieu à Israël est plus [grande] que la proximité de D.ieu avec toutes les armées d’en haut (la proximité divine avec les armées célestes relevant également de la compassion).


ובנו בחרת מכל עם ולשון, הוא הגוף החומרי הנדמה בחומריותו לגופי אומות העולם


Et Tu nous as choisis parmi toutes les nations et les langues : cela fait référence au corps matériel qui, dans son aspect matériel, ressemble aux corps des gentils.


L’idée de « libre choix » n’a de sens que lorsque ce choix s’exerce sur des choses identiques, on peut alors dire que celui qui choisit porte librement son choix sur l’une plutôt que sur l’autre. Mais s’agissant de deux choses strictement différentes, les qualités qui existent chez l’un et font défaut chez l’autre empêchent le choix véritable. Il est donc impossible de dire que « Tu nous as choisis » fait référence aux âmes juives, dès lors que l’âme juive est « une partie de D.ieu en haut » et ne trouve donc point d’équivalence. Au contraire, l’expression « Tu nous as choisis » fait référence au corps, semblable à tous les autres.


וקרבתנו וכו׳ להודות וכו׳, ופירוש הודאה יתבאר במקום אחר, וליחדך כו׳, ליכלל ביחודו יתברך כנזכר לעיל


Et Tu nous as rapprochés… pour reconnaître (le sens de la reconnaissance sera expliqué ailleurs), et T’unifier… [c’est-à-dire] devenir absorbé dans Son Unité, béni soit-Il, comme expliqué précédemment.


Rabbi Chnéour Zalman va à présent conclure que la méditation sur les idées développées dans le Chéma permet l’accomplissement de ce commandement d’atteindre un amour intense pour D.ieu.


והנה כאשר ישים המשכיל אלה הדברים אל עומקא דלבא ומוחא,


Or, lorsque l’être réfléchi méditera sur ces paroles dans le fond de [son] cœur et de [son] esprit,


אזי ממילא כמים הפנים לפנים


alors, comme dans l’eau le visage répond au visage,


L’immense amour témoigné par D.ieu à Israël appellera en retour un puissant amour pour Lui, de sorte que


תתלהט נפשו ותתלבש ברוח נדיבה, להתנדב להניח ולעזוב כל אשר לו מנגד,


son âme s’enflammera d’amour pour D.ieu et se vêtira d’un esprit de générosité pour laisser et abandonner tout ce qu’il possède qui sera désormais sans importance pour lui,


ורק לדבקה בו יתברך, וליכלל באורו בדביקה חשיקה וכו׳, בבחינת נשיקין ואתדבקות רוחא ברוחא כנזכר לעיל


en vue de s’attacher seulement à Lui et d’être absorbé dans Sa lumière, avec attachement, désir, etc. sous forme de baisers et d’une union du souffle avec le souffle, comme évoqué plus haut.


De même que le baiser n’est pas seulement le contact des lèvres, mais aussi la communion des souffles, de même, dans un sens spirituel, l’esprit de l’homme se trouve uni à l’esprit divin. Telle sera la quête de celui qui éprouve un immense amour pour D.ieu, être absorbé dans Sa lumière, sous forme de « baisers ».


אך איך היא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא


Mais comment [se produit] l’attachement du souffle dans le souffle ?


לזה אמר: והיו הדברים האלה גו׳ על לבבך, ודברת בם גו׳


A cet égard, il est dit (immédiatement après l’injonction : « Tu aimeras l’Eternel ton D.ieu de tout ton cœur) : « Et ces paroles [...] seront sur ton cœur et tu en parleras, etc. »


Le verset indique ici que pour atteindre un tel attachement, sont nécessaires à la fois l’étude approfondie et l’expression verbale des paroles de la Thora, comme il va être expliqué.


וכמו שכתוב בעץ חיים, שיחוד הנשיקין עיקרו הוא יחוד חב״ד בחב״ד, והוא עיון התורה


Et ainsi qu’il est écrit dans le Ets ‘Haïm, [à savoir] que l’union des baisers est essentiellement l’union des facultés intellectuelles humaines de ‘Hokhma, Bina et Daat avec les attributs intellectuels divins de ‘Hokhma, Bina et Daat, ce qui correspond à l’étude approfondie de la Thora.


והפה הוא מוצא הרוח וגילויו בבחינת גילוי, והיינו בחינת הדבור בדברי תורה


Et la bouche est ce qui exprime le souffle et sa manifestation de manière révélée, ce qui correspond à l’expression verbale des mots de la Thora ;


כי על מוצא פי ה׳ יחיה האדם


car « l’homme vit de tout ce qui sort de la bouche de D.ieu ».


Mais puisque l’essentiel réside dans la compréhension de la Thora, qui représente l’union du « souffle avec le souffle », pourquoi la prononciation des mots de la Thora est-elle également nécessaire ? Le Tanya va donc expliquer qu’au plan de l’âme divine effectivement, la plus haute forme d’union avec D.ieu est atteinte par la seule compréhension de la Thora. Cependant, l’intention divine consiste précisément à ce que la lumière divine inonde l’âme vitale et le monde, ce qui ne peut se produire que par l’expression verbale des mots de la Thora. En effet, la parole, matérielle, n’est possible que par le biais de l’âme vitale, qui se trouve ainsi imprégnée de la lumière divine. Dès lors que la faculté de parler puise dans les ressources physiques du corps nourri des choses matérielles, la sainteté divine repose sur l’ensemble des éléments de ce monde et ainsi s’accomplit le dessein divin que le « monde soit empli de Sa gloire ». On comprend également que la même raison s’applique pour les autres mitsvot pratiques, par lesquelles l’Infini lumière descend sur l’âme vitale et dans le monde. La réflexion porte cependant ici sur l’étude de la Thora : bien que la plus haute forme d’union avec D.ieu pour l’âme puisse être atteinte par la seule compréhension de la Thora, l’expression verbale est néanmoins nécessaire pour permettre la réalisation de l’intention divine.


ומכל מקום לא יצא ידי חובתו בהרהור ועיון לבדו


Et néanmoins il n’est pas quitte de son devoir par la seule pensée et réflexion profonde,


La seule étude profonde de la Thora par la pensée ne suffit pas à remplir son devoir, bien qu’ainsi se trouve réalisée l’union profonde de l’âme divine avec le Divin et « l’attachement de l’esprit ».


עד שיוציא בשפתיו,


jusqu’à ce qu’il exprime les mots de la Thora avec les lèvres,


כדי להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה עד נפש החיונית השוכנת בדם האדם, המתהוה מדומם צומח חי


afin d’attirer la lumière du Ein Sof en bas jusqu’à l’âme vitale qui réside dans le sang de l’homme qui est produit à partir des aliments issus du minéral, végétal et animal,


La nourriture absorbée, ici des trois premiers règnes, donne le sang, dont l’âme vitale est revêtue. Exprimer verbalement les paroles de la Thora permet d’attirer l’Infinie lumière sur ceux-ci,


כדי להעלות כולן לה׳ עם כל העולם כולו, ולכללן ביחודו ואורו יתברך, אשר יאיר לארץ ולדרים עליה בבחינת גילוי, ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר וגו׳


en vue de les élever tous (l’âme vitale ainsi que le règne minéral, végétal et animal) vers D.ieu ainsi que le monde tout entier et les absorber dans Son unité et Sa lumière, béni soit-Il, qui rayonnera de manière révélée sur « la terre et ceux qui y habitent » et « la gloire de D.ieu sera révélée et toute chair verra etc. »,


שזהו תכלית השתלשלות כל העולמות, להיות כבוד ה׳ מלא כל הארץ הלזו דוקא בבחינת גילוי,


ce qui est la finalité de l’enchaînement de tous les mondes, que la gloire de D.ieu emplisse toute cette terre précisément, de manière révélée,


לאהפכא חשוכא לנהורא ומרירא למיתקא, כנזכר לעיל באריכות


afin de transformer l’obscurité de la klipa en lumière de la sainteté et l’amertume du monde, qui se nourrit de la klipat noga en douceur du bien, comme dit longuement plus haut.


וזהו תכלית כוונת האדם בעבודתו: להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה


C’est là la finalité de l’intention de l’homme dans son service, attirer l’Infinie lumière ici-bas.


Ainsi, bien que son travail spirituel et sa profonde compréhension de la Thora lui permette de vivre l’accomplissement de son amour, c’est-à-dire l’attachement avec D.ieu, « de l’esprit avec l’esprit », son intention ne doit pas seulement être orientée vers ce qui est bon pour lui et son âme divine : l’accomplissement du désir de D.ieu d’avoir une demeure ici-bas doit également être recherché, précisément par l’expression verbale des mots de la Thora. Néanmoins, conclut maintenant le Tanya, l’injonction de placer « les paroles (de la Thora) sur ton cœur » et « d’en parler jour et nuit » est précédée du commandement de l’amour de D.ieu « de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir ». Car cet épanchement de la lumière divine à travers la Thora et les mitsvot doit être initié ici-bas par l’éveil d’un puissant amour pour Lui.


רק שצריך תחלה העלאת מ״ן


C’est seulement qu’il faut tout d’abord une initiative des « eaux féminines » ce qui signifie en termes kabbalistiques un désir, une élévation initiés par le receveur, l’être humain,


למסור לו נפשו ומאודו כנזכר לעיל


en faisant don [à D.ieu] de son âme et de son pouvoir, comme dit plus haut.


Cette « descente » de la lumière divine à travers la Thora et les mitsvot requiert, pour être pleinement accomplie, l’initiative de l’homme qui, au nom de son amour pour D.ieu, est prêt à renoncer à tout pour Lui. Ainsi le Tanya conclut-il la réflexion engagée au Chapitre quarante-six à propos de cet amour réciproque illustré par la parabole : « Comme l’eau reflète le visage ».

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