Tanya - Likoutei Amarim - Chapitre 7

Likoutei Amarim Chapitre 7 _______________


פרק ז


אך נפש החיונית הבהמית שבישראל שמצד הקליפה המלובשת בדם האדם כנזכר לעיל


Cependant, contrairement aux formes de vie mentionnées à la fin du Chapitre Six, qui dérivent des trois klipot totalement impures, les formes de vie suivantes proviennent de la klipat noga : l’âme vitale animale du juif, qui est issue du côté de la klipa et qui est revêtue du sang de l’homme pour l’animer, comme il a été expliqué précédemment,


ונפשות בהמות וחיות ועופות ודגים טהורים ומותרים באכילה וקיום וחיות כל הדומם וכל הצומח המותר באכילה


ainsi que les âmes des animaux, des bêtes sauvages, des oiseaux, et des poissons purs conformément aux lois de la Thora et ainsi permis à la consommation, et l’existence et la vitalité de tout [le monde] minéral et de tout [le monde] végétal permis à la consommation,


וכן קיום וחיות כל המעשה דבור ומחשבה בענייני עולם הזה שאין בהם צד איסור


et de même, l’existence et la vitalité de toutes les actions, paroles et pensées qui relèvent de sujets de ce monde, et qui ne présentent pas d’aspect interdit,


לא שרש ולא ענף משס”ה מצות לא תעשה וענפיהן דאורייתא ודרבנן


n’étant ni une racine, ni une branche des 365 préceptes négatifs et de leurs dérivés, interdits par la Thora ou par ordre rabbinique,


רק שאינן לשם שמים


mais qui (ces pensées, paroles, ou actions autorisées) ne sont pas orientées vers D.ieu, (comme elles devraient l’être).


Les actions, les paroles et les pensées d’un juif doivent avoir pour fin le service de D.ieu. Il lui faut, par exemple, manger avec l’intention que l’énergie absorbée apporte la force nécessaire pour l’étude, la prière, ou l’accomplissement d’autres commandements. Et de même, il doit exercer une activité professionnelle afin de subvenir aux besoins de sa famille, éduquer ses enfants selon la voie de la Thora et des commandements et donner la charité. Mais quand ses actions, ses paroles et ses pensées n’ont pas cette finalité,


אלא רצון הגוף וחפצו ותאותו


et veulent seulement satisfaire la volonté, le désir et l’appétit du corps,


ואפילו הוא צורך הגוף וקיומו וחיותו ממש אלא שכוונתו אינה לשם שמים כדי לעבוד את ה’ בגופו


même s’il s’agit de ce qui est nécessaire au corps, à son existence et à sa vie, comme le fait de se nourrir, qui est une nécessité absolue pour le corps ; l’acte, en tant que tel, n’est donc pas fautif, mais il est affecté d’un manque, par le fait que son intention n’est pas orientée vers D.ieu, c’est-à-dire qu’il ne vise pas à travers cet acte l’acquisition de la force nécessaire pour employer son corps au service de D.ieu,


לא עדיפי מעשה דבור ומחשבות אלו מנפש החיונית הבהמית בעצמה


Quand cette intention spirituelle fait défaut, ces actions, paroles et pensées, ne sont pas meilleures que l’âme vitale animale elle-même.


והכל כאשר לכל נשפע ונמשך ממדרגה השנית שבקליפות וסטרא אחרא שהיא קליפה רביעית הנקראת קליפת נוגה


Tout ceci, c’est-à-dire l’âme avec ses actions, ses paroles et ses pensées, dérive du second rang de klipot et de la sitra a’hara, qui est dans l’ordre ascendant des klipot la quatrième klipa, appelée klipat noga - « la klipa qui brille », car elle recèle une lueur de sainteté.


שבעולם הזה הנקרא עולם העשיה רובו ככולו רע רק מעט טוב מעורב בתוכה


Car en ce monde, appelé le « monde d’Assia (“Action”) », la quasi-totalité de la klipat noga est mauvaise, et seul un peu de bien y est mêlé


La klipat noga, qui est un mélange de bien et de mal, existe également dans les mondes supérieurs. Les proportions de bien et de mal qui la composent varient cependant d’un monde à l’autre. Dans le monde de Bria, la klipat noga est constituée essentiellement de bien, et ne renferme qu’une présence minime de mal, séparée du bien. Dans le monde de Yétsira, elle est composée de bien et de mal de manière équivalente, alors que dans le monde d’Assia spirituel, le mal prédomine. Dans le monde d’Assia physique, notre monde, la quasi-totalité de la klipat noga est mauvaise, et seul un minuscule faisceau de bien et de lumière se trouve mêlé au mal.


(שממנה באות מדות טובות שנפש הבהמית שבישראל כמו שכתוב לעיל)


(2*de ce [peu de bien] sont issus les bons traits de caractère présents dans l’âme animale du juif, comme il a été expliqué précédemment).


Le Chapitre Premier a établi que les qualités inhérentes au juif, telles que la compassion et la bonté, proviennent de son âme animale. Cette âme est, en effet, dotée de nobles traits de caractère, bien qu’elle soit issue de la klipa, car il s’agit en l’occurrence de la klipat noga en laquelle se trouve également un peu de bien. Dès lors que la klipat noga est ce mélange de bien et de mal, toutes les actions, paroles, et pensées qui en émanent peuvent alternativement viser une bonne ou une mauvaise fin. Rabbi Chnéour Zalman va ainsi expliquer que la même action, parole ou pensée, sainte lorsqu’elle a en vue le service de D.ieu, a un caractère négatif dans l’hypothèse contraire.


והיא בחינת ממוצעת בין שלש קליפות הטמאות לגמרי ובין בחינת ומדרגת הקדושה


Or, elle [la klipat noga] est une catégorie intermédiaire entre les trois klipot totalement impures et l’ordre et le rang de la sainteté.


ולכן פעמים שהיא נכללת בשלש קליפות הטמאות (כמו שכתוב בעץ חיים שער מ”ט ריש פרק ד’ בשם הזהר) ופעמים שהיא נכללת ועולה בבחינת ומדרגת הקדושה


Elle est donc tantôt incluse dans les trois klipot impures (comme il est écrit dans le Ets ‘Haïm, Porte 49, au début du ch. 4, qui cite le Zohar), tantôt incluse et élevée à la catégorie et au rang de la sainteté,


דהיינו כשהטוב המעורב בה נתברר מהרע וגובר ועולה ונכלל בקדושה


et ce, quand le bien mêlé en elle est extrait séparé du mal, prédomine [sur lui], s’élève, et est absorbé dans la sainteté.


Cette affirmation, Rabbi Chnéour Zalman l’illustre à présent par l’exemple d’une action et d’une parole « neutres », qui tirent leur vitalité de la klipat noga : autrement dit, elle peut être accomplie ou proférée pour le bien ou le mal. Ainsi va-t-il montrer que cette vitalité rejoint la sphère de la sainteté quand cette action et cette parole sont dirigées vers le bien, et qu’elle chute jusqu’au niveau des « trois klipot totalement impures » quand elles ne font que répondre à un désir physique.


כגון דרך משל האוכל בשרא שמינא דתורא ושותה יין מבושם להרחיב דעתו לה’ ולתורתו


Par exemple, quand quelqu’un consomme de la viande grasse de bœuf, et boit du vin parfumé, non pas dans le but de satisfaire un désir physique, mais pour élargir son esprit pour le service de D.ieu et Sa Thora,


כדאמר רבא חמרא וריחא כו’


comme disait Rava : « le vin et le parfum etc. rendent mon esprit plus réceptif »


או בשביל כדי לקיים מצות ענג שבת ויום טוב


ou pour observer le commandement de prendre plaisir au Chabbat et aux fêtes,


Dans ce dernier cas, la consommation n’est pas seulement un moyen au service d’une fin spirituelle, comme dans l’exemple précédent, mais une mitsva en elle-même, car c’est un commandement en soi que de prendre plaisir au Chabbat et aux fêtes en consommant de la viande et en buvant du vin.


אזי נתברר חיות הבשר והיין שהיה נשפע מקליפת נוגה ועולה לה’ כעולה וכקרבן.


Quand il mange ou boit avec cette noble intention, alors, la vitalité de la viande et du vin, qui provient de la klipat noga, est extraite du mal et s’élève vers D.ieu, tels une offrande consumée et un sacrifice (c’est-à-dire que la force vitale de la klipat noga contenue dans l’aliment ou la boisson est absorbée dans la sainteté).


וכן האומר מילתא דבדיחותא לפקח דעתו ולשמח לבו לה’ ולתורתו ועבודתו שצריכים להיות בשמחה


De même en ce qui concerne la parole : la vitalité des paroles prononcées en vue du service de D.ieu s’élève et est absorbée dans la sainteté. Par exemple, celui qui fait une remarque amusante pour aiguiser son esprit et réjouir son cœur en D.ieu, Sa Thora, et Son service, qui doivent être accomplis dans la joie,


וכמו שעשה רבא לתלמידיו שאמר לפניהם מילתא דבדיחותא תחלה ובדחי רבנן.


comme Rava avait coutume de faire avec ses disciples : il faisait précéder [son discours d’]une remarque amusante, [ce qui mettait] les disciples de bonne humeur, et les rendait ainsi plus réceptifs et plus aptes à comprendre l’enseignement de leur maître.


Avec pareille intention, la vitalité des mots issue de la klipat noga est séparée du mal que renferme cette dernière pour être incluse dans la sainteté.


אך מי שהוא בזוללי בשר וסובאי יין למלאת תאות גופו ונפשו הבהמית שהוא בחינת יסוד המים מארבע יסודות הרעים שבה שממנו מדת התאוה


Cependant, [quand un homme] fait partie de ceux qui dévorent de la viande et boivent du vin avec avidité pour satisfaire l’appétit de leur corps et de leur âme animale, lequel appartient à l’élément d’eau des quatre mauvais éléments [de l’âme animale], d’où provient l’appétence,


Comme il a été expliqué au Chapitre Premier, les mauvais traits de caractère proviennent des quatre mauvais éléments de l’âme animale ; l’appétit pour les plaisirs émane de l’élément d’eau.


הנה על ידי זה יורד חיות הבשר והיין שבקרבו ונכלל לפי שעה ברע גמור שבשלש קליפות הטמאות


par cela, la vitalité de la viande et du vin ingérés descend et est incluse momentanément dans le mal absolu des trois klipot impures


וגופו נעשה להן לבוש ומרכבה


et son corps devient un vêtement et un char pour [ces klipot]


L’image du « char » symbolise un état de soumission absolue : de même qu’un véhicule n’a pas de volonté propre et se trouve totalement subordonné à la volonté de celui qui le dirige, de même le corps de l’homme devient-il alors complètement soumis à ces trois klipot impures.


לפי שעה עד אשר ישוב האדם ויחזור לעבודת ה’ ולתורתו


Néanmoins, son corps ne reste dans cet état que temporairement, jusqu’à ce que l’homme se repente et revienne au service de D.ieu et à Sa Thora. Il cesse alors d’être un véhicule pour les klipot, et la vitalité de la nourriture et de la boisson qu’il a consommées se libère des klipot pour regagner la sainteté.


כי לפי שהיה בשר היתר ויין כשר לכך יכולים לחזור ולעלות עמו בשובו לעבודת ה’


Parce que cette viande et ce vin étaient kacher et autorisés, et que seul l’appétit de l’homme les avait dégradés, ils peuvent retourner et s’élever avec lui quand il revient au service de D.ieu - dès lors, la force qu’il a acquise par cette nourriture et cette boisson est mise au service de D.ieu.


שזהו לשון היתר ומותר כלומר שאינו קשור ואסור בידי החיצונים


C’est là la signification des termes héter (« permission ») et moutar (« permis ») - ce qui est autorisé est qualifié de moutar, terme qui signifie littéralement « libéré » ou « délié ». Dans le présent contexte, cela signifie que l’objet permis n’est pas « enchaîné » aux klipot, c’est-à-dire qu’il n’est pas lié et retenu dans les « mains » des « forces extérieures », les klipot et la sitra a’hara extérieures au royaume de la sainteté,


שלא יוכל לחזור ולעלות לה’


[ce qui] l’empêcherait de retourner et de s’élever vers D.ieu.


Au contraire, dès lors que celui qui en a usé revient au service de D.ieu, l’objet se trouve élevé vers la sainteté, comme expliqué précédemment.


רק שהרשימו ממנו נשאר בגוף


Néanmoins, même lorsque la vitalité contenue dans cet objet regagne la sainteté par ce repentir, une trace [du mal] demeure dans le corps.


La consommation d’un aliment permis pour assouvir un désir corporel provoque la chute de cet aliment dans le mal absolu. Ce mal devient alors partie intégrante du corps. Certes, le retour à D.ieu élève à la fois le consommateur et la vitalité contenue dans les nourritures consommées. Toutefois, celles-ci étant d’ores et déjà devenues partie intégrante du corps, une trace du mal subsiste.


ועל כן צריך הגוף לחיבוט הקבר כמו שכתוב לקמן


Aussi le corps doit-il subir « le Purgatoire de la Tombe », comme il sera expliqué par la suite.


Comme tous les « châtiments » célestes, le « Purgatoire de la Tombe » a une fonction de purification spirituelle. Toutes les traces de l’énergie négative créées par la consommation simplement destinée à satisfaire le corps sont effacées au terme de ce processus.


וכן החיות שבטפות זרע שיצאו ממנו בתאוה בהמית שלא קדש עצמו בשעת תשמיש עם אשתו טהורה


Il en est de même de la vitalité des gouttes de semence émises avec un appétit animal par celui qui n’a pas un comportement saint durant l’intimité avec son épouse en état de pureté. Ici aussi, la vitalité est temporairement incluse dans le mal absolu des trois klipot impures, jusqu’à ce que se produise le retour à D.ieu.


Dans tous les cas jusqu’ici évoqués, la faute ne réside pas dans l’acte lui-même (qui est permis), mais dans l’intention avec laquelle il a été accompli : la satisfaction du corps, au lieu d’une finalité divine.


מה שאין כן במאכלות אסורות וביאות אסורות שהן משלש קליפות הטמאות לגמרי


En revanche, cela n’est pas le cas des aliments interdits et des relations interdites, qui, étant interdits, tirent leur vitalité des trois klipot totalement impures.


הם אסורים וקשורים בידי החיצונים לעולם


Ceux-ci sont retenus et liés par les « forces extérieures » (les klipot) à jamais.


ואין עולים משם עד כי יבא יומם ויבולע המות לנצח כמו שכתוב ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ


Et ils - (la vitalité de) ces actes interdits - ne s’élèvent pas [des klipot] jusqu’à ce que « vienne leur jour » - le temps où le mal sera totalement éradiqué - quand « la mort - les klipot, désignées ainsi parce qu’elles s’opposent au Divin, qui est la vie - sera anéantie à jamais », ainsi qu’il est dit : « Et Je supprimerai l’esprit d’impureté de la terre ». Quand les klipot cesseront d’exister, les étincelles de sainteté seront libérées.


או עד שיעשה תשובה גדולה כל כך שזדונות נעשו לו כזכיות ממש


Ou jusqu’à ce que le pécheur opère un retour à D.ieu d’un niveau particulièrement élevé qui va être à présent décrit. Alors, les étincelles de sainteté ne restent pas prisonnières des klipot jusqu’à la fin de l’exil : elles sont libérées et regagnent la sainteté. Cela, quand il (le pêcheur) se repent si ardemment que ses fautes délibérées deviennent pour lui comme de véritables mérites,


שהיא תשובה מאהבה מעומקא דלבא באהבה רבה וחשיקה ונפש שוקקה לדבקה בו יתברך


[repentir] qui est le « repentir par amour (de D.ieu) » issu des profondeurs du cœur, avec un amour, une passion, et une âme aspirant ardemment à s’attacher à D.ieu, Béni Soit-Il,


וצמאה נפשו לה’ כארץ עיפה וציה


[éprouvant] une soif pour D.ieu telle une terre desséchée et aride assoiffée désespérément d’eau.


להיות כי עד הנה היתה נפשו בארץ ציה וצלמות היא הסטרא אחרא ורחוקה מאור פני ה’ בתכלית


Parce que son âme était, jusqu’à présent, avant qu’il se repente, dans un désert aride, dans l’ombre de la mort qu’est la sitra a’hara, et éloignée dans la plus grande mesure possible de la lumière de la Face divine,


ולזאת צמאה נפשו ביתר עז מצמאון נפשות הצדיקים


elle est pour cela, maintenant qu’il se « repent par amour » assoiffée de D.ieu plus intensément que les âmes des tsaddikim qui n’ont jamais fauté,


Le juste, le tsaddik, toujours proche de D.ieu, est tel un homme qui a de l’eau à sa portée, sa soif n’atteint donc jamais une telle intensité. Mais celui qui revient vers D.ieu se trouve comme dans un désert où l’absence d’eau, par elle-même, attise la soif.


כמאמרם ז”ל במקום שבעלי תשובה עומדים כו’


ainsi que disent nos Sages, de mémoire bénie : « Là où se tiennent les repentants, il n’est de place même pour les justes accomplis ».


Car, comme il a déjà été expliqué, l’ardent désir du repentant pour le Divin fait défaut chez les justes accomplis.


ועל תשובה מאהבה רבה זו אמרו שזדונות נעשו לו כזכיות הואיל ועל ידי זה בא לאהבה רבה זו


C’est à propos de ce repentir [motivé] par un immense amour pour D.ieu que [les Sages] ont dit que les fautes délibérées du repentant deviennent pour lui comme des mérites, puisque c’est par leur moyen (ses fautes, qui l’avaient auparavant éloigné de D.ieu), qu’il a atteint cet immense amour pour D.ieu quand il s’est repenti. Ses fautes ont donc eu pour lui le même effet que des mitsvot : elles ont été la source d’un amour pour D.ieu plus profond.


Il est donc possible, avant l’éradication définitive du mal, d’élever la vitalité contenue dans les actes interdits, vitalité issue des klipot totalement impures, par le moyen d’un retour vers D.ieu expression de cet « immense amour ».


אבל תשובה שלא מאהבה זו אף שהיא תשובה נכונה וה’ יסלח לו מכל מקום לא נעשו לו כזכיות


Mais quand le repentir n’est pas motivé par un tel amour, bien que ce soit un repentir adéquat, et que D.ieu lui pardonnera certainement, elles [ses fautes] ne deviennent pas pour lui comme des mérites.


ואין עולים מהקליפה לגמרי עד עת קץ שיבולע המות לנצח.


Et elles ne s’élèvent pas complètement de la klipa, « jusqu’au temps de la fin [de l’exil] », quand « la mort (les klipot, appelées ainsi) sera anéantie à jamais ».


Ainsi donc, la vitalité des aliments interdits et des unions interdites ne peut pas être libérée des klipot, si ce n’est au moyen d’un repentir motivé par un immense amour pour D.ieu, ou bien lorsque D.ieu mettra un terme à l’existence du mal. Rabbi Chnéour Zalman va maintenant aborder un interdit particulier pour lequel le repentir ordinaire suffit à réaliser l’élévation de la vitalité prisonnière des trois klipot impures.


אך החיות שבטפות זרע שיצאו ממנו לבטלה אף שירדה ונכללה בשלש קליפות הטמאות הרי זו עולה משם בתשובה נכונה ובכוונה עצומה בקריאת שמע שעל המטה כנודע מהאר”י ז”ל


Toutefois, la vitalité des gouttes de semence qui ont été émises en pure perte, bien qu’elle ait chuté et ait été incluse dans les trois klipot impures, elle peut s’en élever par un repentir adéquat, et une intense concentration et ferveur (kavana) durant la lecture du Chéma à l’heure du coucher, comme il est connu [des enseignements] de Rabbi Its’hak Louria, de mémoire bénie.


ומרומז בגמרא כל הקורא קריאת שמע על מטתו כאלו אוחז חרב של שתי פיות כו’


Et cela est en allusion dans [la phrase du] Talmud : « Celui qui lit le Chéma à l’heure du coucher est considéré comme s’il tenait une épée à double tranchant… »


להרוג גופות החיצונים שנעשו לבוש לחיות שבטפות ועולה החיות מהם כידוע ליודעי ח”ן.


c’est-à-dire, un premier tranchant pour tuer les corps des « [forces] extérieures » (les klipot) devenues des vêtements pour la vitalité des gouttes de semence, et un second tranchant au moyen duquel la vitalité s’élève des klipot, comme le savent les familiers de la Sagesse Esotérique (la kabbale).


ולכן לא הוזכר עון זרע לבטלה בתורה בכלל ביאות אסורות


C’est pourquoi la faute de l’émission de semence en pure perte n’est pas mentionnée dans la Thora dans le cadre des unions interdites,


אף שחמור מהן וגדול עונו בבחינת הגדלות ורבוי הטומאה והקליפות שמוליד ומרבה במאד מאד בהוצאת זרע לבטלה יותר מביאות אסורות


bien qu’elle soit d’un certain point de vue plus grave que celles-ci, et que sa faute soit plus grande, pour ce qui est de l’énormité et de la profusion de l’impureté et des klipot qu’il engendre et multiplie à l’extrême par l’émission de semence en pure perte, plus que par les unions interdites. En d’autres termes, d’un point de vue « quantitatif », cette faute est plus grave que les unions interdites.


רק שבביאות אסורות מוסיף כח וחיות בקליפה טמאה ביותר עד שאינו יכול להעלות משם החיות בתשובה


Seulement, « qualitativement », cette faute est différente, car dans le cas des unions interdites, [l’homme] ajoute force et vitalité à une klipa impure au plus haut degré, au point qu’il ne peut en élever la vitalité par le repentir,


אלא אם כן יעשה תשובה מאהבה רבה כל כך עד שזדונות נעשו לו כזכיות


à moins qu’il ne se repente avec un amour si intense que ses fautes délibérées deviennent pour lui comme des mérites.


Parce que la faute d’émission de semence en pure perte peut être corrigée sans le « repentir par amour », la Thora ne mentionne pas cette faute parmi les unions interdites. Il suffit, pour élever la vitalité ayant chuté dans les klipot, d’opérer un repentir adéquat, avec ferveur et ardeur pendant la lecture du Chéma à l’heure du coucher. Dans la note qui suit, Rabbi Chnéour Zalman va expliquer pourquoi les unions interdites nécessitent un repentir plus intense que l’émission de semence en pure perte pour extraire la vitalité du mal.


הגהה


NOTE


מפני שנקלטה ביסוד דנוקבא דקליפה המקבלת וקולטת החיות מהקדושה


La raison en est que dans les unions interdites, la vitalité est absorbée par [le niveau de] Yessod de l’élément « féminin » de la klipa, qui reçoit et absorbe la vitalité de la sainteté tout comme la semence physique est absorbée par la femme, dans le cas de ces fautes,


מה שאין כן בזרע לבטלה שאין שם בחינת נוקבא דקליפה


contrairement à l’émission de semence en pure perte, pour laquelle il n’y a pas d’élément « féminin » de klipa,


רק שכחותיה וחיילותיה מלבישים לחיות שבטפות כידוע ליודעי ח”ן


et seuls les pouvoirs et les forces (de la klipa) revêtent (c’est-à-dire enveloppent) la vitalité des gouttes [de semence], comme le savent les familiers de la Sagesse Esotérique.


סוף הגהה


FIN DE LA NOTE


ובזה יובן מאמר רבותינו ז”ל איזהו מעוות שלא יוכל לתקון זה שבא על הערוה והוליד ממזר


On peut dès lors comprendre ce que disent nos Sages : « Qu’est ce qu’une “faute qui ne peut pas être rectifiée” ? – C’est la faute de celui qui a eu une relation incestueuse et a engendré un bâtard. »


שאז גם אם יעשה תשובה גדולה כל כך אי אפשר לו להעלות החיות לקדושה


Car désormais, après la naissance de ce dernier, même s’il [le pécheur] opère un repentir si grand, tel que « le repentir par amour », il ne peut pas élever la vitalité vers la sainteté,


מאחר שכבר ירדה לעולם הזה ונתלבשה בגוף בשר ודם.


étant donnée qu’elle est déjà descendue en ce monde et a été revêtue d’un corps de chair et de sang.

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